منطقة الاهتمام هي صورة للذنب. لا عجب أن هذا قد أدى إلى انقسام الرأي في ألمانيا | فاطمة عيدمير

تهناك شيء مقلق بشأن الجلوس في مسرح ألماني وهو يضحك على النازيين. ويعتمد مدى الإزعاج على نوع الفكاهة التي تحفز الضحك. هل المقصود منه عزل الجمهور عن الحدث المسرحي، أم أن الضحك ينبع من عدم الراحة من القرب؟ عندما شاهدت المسرحية الساخرة Nachtland التي تم عرضها مؤخرًا في مسرح Schaubühne المرموق في برلين (يتم عرض الإنتاج أيضًا بترجمة إنجليزية في Young Vic في لندن حتى 20 أبريل)، أدركت تموجات الضحك التي تملأ الغرفة كنوع من الوعي الذاتي المحرج. مثل لحظة متوترة من إلقاء القبض عليك – شعور يتوق كل راوي إلى استحضاره في النهاية.

في المسرحية، التي تدور أحداثها في الوقت الحاضر، يجد شقيقان لوحة موقعة من “أ. هتلر” في منزل والدهم المتوفى. بمجرد أن يدركوا أن العمل الفني الهزلي يستحق أكثر من 100000 يورو إذا تمكنوا من التحقق بشكل موثوق من أن الفنان هو هتلر، يبدأ الأشقاء في إعادة صياغة تاريخ عائلتهم بالكامل في ضوء مختلف. في حين أن الرواية السابقة كانت تصر على أن “عائلتنا لا علاقة لها بالنازيين” (الرواية السائدة في معظم الأسر الألمانية)، إلا أن الجدة الراحلة الآن فجأة لم تعد من أتباع الإيديولوجية النازية فحسب، بل كان لها أيضًا علاقة بالنازيين. علاقة حب مع سكرتيرة هتلر. وبينما يتكشف تاريخ العائلة الجديد بشكل عملي ومربح، فإنه يصبح أكثر واقعية، ومن عجيب المفارقات، من الرواية الرسمية حتى الآن.

وجدت الدراسات الاستقصائية أن معظم الألمان يزعمون أن أفراد أسرهم لم يدعموا النازيين بشكل فعال. يقول 10% أنهم لا يعرفون ذلك على وجه اليقين، وهو ما قد يعني ببساطة أنهم لم يسألوا مطلقًا. ويعتقد ما يقرب من 30% أن أسلافهم كانوا جزءًا من المقاومة وساعدوا الضحايا المحتملين للجرائم النازية على البقاء على قيد الحياة أو أخفوهم في منازلهم. من الناحية الحسابية، الأرقام غير منطقية، لو كانت دقيقة، لكان من الممكن إنقاذ ملايين الأرواح. لكن من الناحية النفسية، فإن هذا التصور الذاتي يعطي نظرة عميقة حول كيفية عمل التذكر الجماعي للمحرقة بالنسبة للعديد من الألمان: هناك شعور بالذنب، ولكنه خارجي. كان النازيون دائمًا هم الآخرين، الوحوش الشريرة من قناة التاريخ؛ وبالتأكيد ليس الجد هانز، الذي ترك ثروة رائعة حصل عليها في أوائل الأربعينيات. “لم نكن نعرف” هي عبارة شائعة تسمعها من شهود معاصرين يسألون عن الإبادة المنهجية لليهود، قبل أن يبدأ هذا الجيل في الموت.

هذا هو السياق الذي يمكننا من خلاله فهم السبب وراء تلقي فيلم جوناثان جليزر “منطقة الاهتمام” لآراء متباينة من النقاد الألمان. حصل الفيلم على استحسان عالمي، حيث تم تكريمه بجائزتي أوسكار، إحداهما لأفضل فيلم روائي عالمي، بالإضافة إلى الجائزة الكبرى في مهرجان كان. لكن في ألمانيا لم يحظ الفيلم بموافقة عالمية. تركيز جليزر على الحياة الأسرية المثالية لقائد أوشفيتز رودولف هوس وزوجته هيدويغ، في منزلهما المجاور لمعسكر الاعتقال والإبادة، أشاد به البعض باعتباره أول فيلم روائي طويل يتحدث بشكل مناسب عن الرعب الذي لا يوصف في أوشفيتز. لكن آخرين قالوا إنه يمثل “التقليل من شأن الشر”. يعد الغياب البصري لنزلاء المعسكر مثيرًا للجدل بشكل خاص (نسمعهم فقط في الفيلم ونشاهد عائلة هوس وهي تتجاهل الأصوات الرهيبة القادمة من الجانب الآخر من الجدار). وقد تمت الإشادة به باعتباره فحصًا صارمًا للقمع الألماني، أو تم تصنيفه على أنه “إبادة للعنف المعادي للسامية”.

وبغض النظر عن هذه الصياغة الاستفزازية، فمن الصحيح أن فيلم جليزر يُظهر العنف المعادي للسامية في مشاهد قليلة فقط، لكن هذا لا يقلل من شأنه – بل إنه يؤكد عليه بشكل أكثر فعالية. تعرف العائلة النازية ما يحدث في البيت المجاور؛ يوافقون عليه؛ إنهم لا يتعارضون حتى حول هذا الموضوع. بالطبع، هذه قصة عن قائد نازي متميز أشرف على القتل الجماعي، وليس عن عائلتك الألمانية المتوسطة التي تعيش خلال الحرب العالمية الثانية. لكن بالطريقة الطبيعية تتحدث الشخصيات عن التفاهات اليومية أو العناية بأطفالهم وحديقتهم وحيواناتهم الأليفة ومنزلهم الجميل – الطريقة التي لا يضطرون بها إلى الاهتمام بأي شيء في الخارج – يمكن أن يُنظر إليهم أيضًا على أنهم يمثلون المثالي، عائلة مهتمة بمصلحتها الذاتية، وبرجوازية، وحتى طموحة اليوم. ومن المثير للاهتمام أن الفيلم لا يكلف نفسه عناء جعل المشاهد يتماهى مع العائلة النازية. تراقبهم الكاميرا دائمًا من مسافة آمنة. تظهر الشخصيات بشكل تخطيطي، ولكن ليس بنفس الطريقة التي يظهر بها الجناة في أفلام الهولوكوست الأخرى. إنهم يشبهون بالأحرى عائلة ألمانية عادية بيضاء ومغايرة.

هل من الممكن أن يكون من المثير للجماهير الألمانية مشاهدة مثل هذه الحياة المنزلية المألوفة تتشابك بشكل وثيق مع الجرائم التي لا يمكن تصورها في الجوار؟ أو أنه لا يوجد ما يدعو للضحك أو البكاء في منطقة الاهتمام: لا تنفيس، ولا راحة، فقط القلق المستمر من الرعب المنتشر في الخلفية؟ الأصوات الصادرة من المعسكر والمحادثات الفنية حول كفاءة الأفران تستحضر إلى الأذهان على الفور صورًا لمعسكر أوشفيتز. يفترض الفيلم أن الجمهور يعرف شيئًا عن أوشفيتز. على الأقل في ألمانيا، من بين جميع الأماكن، يمكن افتراض هذا الافتراض بسبب “ثقافة التذكر” السائدة في البلاد.

هذا Erinnerungskulturإن الالتزام بمواجهة جرائم الأمة في ظل النازية، هو، وفقاً لعالم الاجتماع صموئيل سالزبورن، الذي يتميز أساساً بإحياء الذكرى الرسمية والإنكار الخاص، بوجود فجوة عميقة بين المجال المحلي والعام. ويصف الكاتب اليهودي الألماني ماكس تشوليك ثقافة الذاكرة الألمانية بأنها جهد “لمصالحة الألمان مع أنفسهم”.

لكن ليس هناك مجال للمصالحة في منطقة الاهتمام. في حين أن إنتاج الأفلام الألمانية عن الرايخ الثالث في العقود الأخيرة يميل إلى التأكيد على احتمالية أعمال المقاومة حتى بين الدوائر الأعلى رتبة في الفيرماخت، فإن فيلم جليزر لا يسمح بالمقاومة إلا في شكل فتاة بولندية وحيدة تخفي التفاح في الأدغال لنزلاء أوشفيتز. . ويركز على النظر إلى مرتكب الجريمة. ليس بالاشمئزاز، وليس بالتعاطف: إنه يبدو فقط. هذا الفيلم هو تصوير للذنب. ولعل هذا هو السبب وراء عدم ارتياح الجمهور الألماني لها. إن الذنب الذي نراه لا يمكن إضفاء طابع خارجي عليه أو تأريخه: فهو موجود في كل مكان ولا يشيخ. وتكمن خليتها الجرثومية في تطلعات وثروات الأسرة النووية؛ في البراغماتية والبر الذاتي اللذين يؤديان إلى تواطئهما في الإبادة الجماعية. إن انقسام الرأي العام في الفيلم في ألمانيا يثبت مدى قوة هذا النهج حقًا.