في هذه الدورة الإخبارية التي لا تنتهي من العنف، يتحدث الفن إلى إنسانيتنا المشتركة | كاتي هيسيل

أ رجل يجثم في اليأس. ظهره منحني ووجهه للأسفل، متكئًا على زجاجة فارغة. لا يمكن التعرف على ملامحه وجسده ضعيف وهو يكافح من أجل دعم نفسه على ساقين طويلتين يمكن رؤيتهما من خلال بنطاله. إنها صورة للمشقة، يبرزها الأطفال الأربعة الذين يقفون حوله منتظرين. إنهم يبدون رواقيين، لكن يمكنك الشعور بضعفهم. ماذا عليه أن يعطي؟

لقد رأيت هذا التثبيت – المسمى Untitled (Possil, At Last) – في متحف فيتزويليام في كامبريدج الأسبوع الماضي. إنه من تصميم الفنانة كاثي ويلكس المولودة في أيرلندا الشمالية وهو جزء من Real Families: Stories of Change، وهو معرض يستكشف ديناميكيات الحياة الأسرية. كان هذا العمل بالذات مصدر إلهام للعرض بأكمله. وقد شاهدته سوزان جولومبوك، أمينة المعرض، وهي عالمة نفسية عائلية، في تيت ليفربول عام 2015، بعد أن انسحبت من أحد المؤتمرات. لقد أذهلت جولومبوك قوتها العاطفية، وأذهلت أن مشهدًا واحدًا بدا قادرًا على تلخيص سنوات من بحثها.

عنوان عمل ويلكس، الذي تم إنتاجه قبل عقد من الزمن، هو إشارة إلى شركة Possil Pottery، وهي شركة جلاسكو في القرن التاسع عشر التي صنعت بعضًا من أجود أنواع الخزف في بريطانيا. يعرض بلا عنوان قطعًا أثرية – قطعًا من الأباريق والأفران القديمة والزجاجات – تم التنقيب عنها في عام 2010. ومع ذلك، على الرغم من كل هذا، في تصوره للمعاناة الإنسانية، لا يمكن لعمل ويلكس أن يبدو أكثر إلحاحًا أو عالميًا. لا يمكن للمرء إلا أن يتأثر به. إن البحث والحقائق أمر حيوي للفهم – ولكن ويلكس يوضح أن الفن يمكن أن يقدم شيئًا أكثر. ويمكنه النظر إلى مواقف الحياة الواقعية من الداخل، مما يساعدنا على معالجة التجربة الإنسانية والتواصل معها بكل تفاصيلها.

إن العناوين الرئيسية التي نقرأها حاليًا تكاد تكون مروعة للغاية بحيث لا يمكن فهمها، حيث تعرض تفاصيل مشاهد العنف التي يتم عرضها في دورة إخبارية لا تنتهي أبدًا. في حين أن الفن لا يستطيع أن يقدم لنا الإجابات، فإنه، كما أعتقد، يمكنه نقل المشاعر على المستوى البدائي، بطرق تتجاوز الزمن والطبقة والديموغرافيا. من الطباعة إلى التجريد إلى التركيبات مثل هذه، فإن بعض الأعمال – سواء تم إنتاجها قبل 10 أو 100 عام – لديها القدرة على التحدث إلى أساسيات تجربة الفرد، وإنسانيتنا المشتركة. أب، أو مقدم رعاية، أو عاشق، أو طفل – لا يمكن لأحد أن ينظر إلى هذه الأعمال ولا يجد نفسه يتصارع مع مشاعره، ويشعر بالحزن والمعاناة والخسارة التي يتحملها الأبرياء.

بالنسبة لي، ربما تكون الأعمال الأكثر عاطفية في تاريخ الفن هي المطبوعات التي رسمتها الفنانة التعبيرية الألمانية كاثي كولويتز. أثناء عمله على أعتاب القرن العشرين، شهد كولويتز بشكل مباشر التأثير العاطفي والجسدي للتصنيع ــ ثم الحرب بعد فترة وجيزة. لقد صورت المنكوبين والمضطهدين، من الأمهات المنهكات بسبب الموت، إلى الأفراد المليئين بالألم والرعب مما شهدوه. قالت ذات مرة: “أنا أتفق مع فني الذي يخدم غرضًا ما”.

ومن الأمثلة العميقة على ذلك فيلم “امرأة مع طفل ميت” عام 1903، حيث تضغط الأم رأسها على جسد نسلها، مما يبدو أنه يكتم صراخها. عيون مليئة بالدموع تحدق، غير قادرة على الفهم، وهي تمسك بهذا الطفل الذي تحول إلى كومة من العظام، وجمجمته تتراجع – بشكل ملائكي تقريبًا – مع انجراف الحياة بعيدًا.

وبعد أكثر من قرن من الزمان، رمزت الفنانة الكولومبية المولد دوريس سالسيدو إلى فقدان أرواح مجهولة من خلال أبراجها الضخمة والمقلقة ذات الكراسي الفارغة، والتي أشارت إلى الصراع الكولومبي، ومعركة الحكومة مع عصابات الجريمة وجماعات اليمين المتطرف واليسار المتطرف. وبعبارة أكثر حرفية، تمت معالجة هياكل الطاقة وخطوط التقسيم غير المجدية التي تسبب مثل هذه الوفيات في شيبوليث، وهو العمل الذي شهد حفر سالسيدو في الأرضية الخرسانية لقاعة توربينات تيت مودرن لتشكيل صدع يقسم الغرفة الواسعة إلى قسمين.

في شكل تجريدي، قدم سالسيدو الانفصال والخطر والصراع والعنف. بحكم طبيعة عنوانها، الذي يعني عادة أو مبدأ أو حتى كلمة تحدد مجموعة معينة من الناس، تعطي سالسيدو صوتا للمظلومين، موضحة أنها تعمل “من منظور الضحية”. يختلف العمل في العمق والعرض، ويمكن مشاهدته من منصة إلى أعلى، أو من الأرض إلى أعلى، أو في رؤيتك المحيطية أثناء سيرك عبر الغرفة أو عبرها. في تلك المساحة الهائلة، بدا الصدع وكأنه يتحدث عن هياكل السلطة، وعن أولئك الذين يسيطرون على الأمور، وعن أولئك الذين تم إسكاتهم.

لا يزال هذا العمل مرئيًا حتى اليوم: علامة تشبه الشبح، وجرح يكاد يلتئم، وتذكير بأنه كلما تم إطلاق العنان للعنف أو الأنظمة القمعية، فإن الضرر الذي تسببه سيبقى إلى الأبد – ندوب في المشهد الطبيعي أو في أذهان الأجيال القادمة.

ينظر الفنانون إلى العالم من الداخل، معتمدين على تجارب إنسانية حقيقية. إنهم يأخذوننا إلى أماكن لم نذهب إليها من قبل، لكننا نتعرف عليها على الفور. إنهم يعلموننا عن المشاعر الأساسية التي لا يمكن أن تلمسها العناوين الرئيسية. إنهم يجعلون المعاناة الفردية عالمية. ولكن من الممكن أيضاً أن يقدموا درساً لمن هم في السلطة، من خلال إظهار كيف تؤثر أفعالهم على المجتمعات، وتسبب الصدمة للأجيال، وتلحق الضرر بأولئك الذين لم يرتكبوا أي خطأ. يمكن للفن، بغض النظر عن وقت صناعته، أن يعلمنا أن العنف ليس هو الحل أبدًا.