يدعونا موقع “منطقة الاهتمام” إلى مواجهة المحرقة والتساؤل: هل كان بإمكاننا فعل هذا؟ | شارلوت هيغينز

أنافي رسالة إلى تلميذته السابقة هانا أرندت حول محاكمات جرائم الحرب النازية، كتبها الفيلسوف كارل ياسبرز في أكتوبر عام 1946، أخبرها الفيلسوف كارل ياسبرز أنه غير مرتاح لوجهة نظرها بأن حدود الجريمة قد انفجرت بسبب المحرقة: هذا الخط من التفكير قد تقدم مسحة من “العظمة الشيطانية” للنازيين، ولمحة من “الأسطورة والأسطورة”. وكتب: “يبدو لي أنه يتعين علينا أن نرى هذه الأشياء في تفاهتها الكاملة، في تفاهتها المبتذلة، لأن هذا ما يميزها حقًا”. “يمكن للبكتيريا أن تسبب أوبئة تمحو الأمم، لكنها تظل مجرد بكتيريا.” وكان لرسالته تأثير واضح على أرندت، وعلى الطريقة التي تم بها النظر إلى الأفعال الإنسانية الفظيعة منذ ذلك الحين. الجميع يعرف عبارتها “تفاهة الشر”. إنها، في طريقتها، كليشيهات.

كما أنه من السهل أن يساء فهمه. ويمكن تفسير “الابتذال” على أنه تبرئة – كما لو أن الأنشطة العادية مثل ملء النماذج، وتنظيم الخدمات اللوجستية، والعناية بالبيروقراطية قد تنطوي بطريقة أو بأخرى على درجة أقل من الذنب، حتى عندما تكون مرتبطة بالقتل على نطاق صناعي. تدافع ليندسي ستونبريدج، في كتابها الجديد عن الفيلسوف “نحن أحرار في تغيير العالم”، عن فكر أرندت بشأن محاكمة أدولف أيخمان، أحد المخططين الرئيسيين للمحرقة. “أرندت فعل أعتقد أن أيخمان كان عاديا. كما اعتقدت أنه من المهم أن نفهم أن النازية أفسدت كل من لمستها. وهذا يعني أن جرائم المحرقة لم ترتكب ضد أجساد الأفراد فحسب، بل ضد أخلاق الجميع؛ إن القتل الجماعي في الأربعينيات لم يكن ليحدث إلا من خلال “تعطيل الخيارات الأخلاقية”.

تضيف ستونبريدج: «لم تصدق للحظة أن أيخمان كان بريئًا. ولأنه كان تافهًا، فهذا لا يعني أنه لم يكن شريرًا. كانت أرندت تحاول إظهار كيف “أصبحت الجريمة مقبولة وروتينية ومُنفذة في نظر المجرمين دون اشمئزاز أخلاقي وسخط ومقاومة سياسية”، على حد تعبير جوديث بتلر ذات مرة. كان تأثير النازية، بالنسبة لأرندت، هو إزالة القدرة على التفكير لدى أولئك الذين وقعوا تحت ظلها.

إن كتابات أرندت ــ على الرغم من استحضارها للأفعال الإنسانية اليومية التي تعتمد عليها النهاية القاتلة للوفيات ــ لم تمنع الهولوكوست من اعتبارها، في بعض الأحيان، نوعا من الانفصال عن التاريخ. في الواقع، كحدث فظيع للغاية لدرجة أنه جعل كل محاولات التمثيل، الفنية وغيرها، محكوم عليها بالفشل.

ربما كان هذا الموقف هو الموقف الذي نشأت فيه ضمنيًا. كانت الثقافة البريطانية في أواخر القرن العشرين – من خلال المدرسة، وأفلام الحرب العالمية الثانية التي تُعرض على شاشات التلفزيون، والشعور العام بما يعنيه “أن تكون بريطانيًا” – تميل نحو الرأي القائل بأنه كان هناك شيء همجي متفرد وغير قابل للتكرار في ألمانيا النازية. ودفنت في كل هذا فكرة أن المحرقة لم يكن من الممكن، تحت أي ظرف تاريخي، أن يقوم بها شعب مثل البريطانيين، الذين يتمتعون بفضائل عديدة، بما في ذلك روح الدعابة، وعدم الالتزام بالكفاءة، وتاريخ ثابت من الديمقراطية البرلمانية وقدرتهم على الصمود. إن الازدراء الفطري للسلطة سيجعل مثل هذا الشيء مستحيلاً.

تصطدم الأساطير بحواجز الواقع من وقت لآخر. أتذكر صديقًا عاد من رواندا في أعقاب الإبادة الجماعية هناك في منتصف التسعينيات. بغباء، قلت شيئًا يوضح مدى روعة حدوث شيء كهذا. أخبرتني صديقتي – التي تعرضت الآن بشكل مروع للأعماق القاسية التي يمكن أن ينجرف إليها البشر وعلمت برقة الغشاء الذي يبقي الناس على هذا الجانب من العنف – أنها فوجئت بأن ذلك لم يحدث في كثير من الأحيان. بدأت أفهم أن مثل هذه الأحداث الكارثية كانت مشروطة، وكان من السهل أن نتخيل أن أي شعب قد يكون محصنًا ضد خطر ارتكاب جرائم على مستوى الولاية.

يُعَد الفيلم الجديد الرائع للمخرج البريطاني جوناثان جليزر بعنوان “منطقة الاهتمام” بمثابة الرد على وهم استثنائية المحرقة. إنه تعديل فضفاض جدًا لرواية مارتن أميس التي تحمل نفس العنوان. قد يكون التأثير الأكثر أهمية عليه هو مذكرات شخصيته الرئيسية، رودولف هوس، قائد أوشفيتز، والتي كتبت قبل إعدامه في عام 1947: وصف هادف قاتم لآليات إدارة المعسكر من رجل ادعى أيضًا كان شديد الحساسية بشأن مشاهدة الأشخاص الذين يطبقون العقوبة البدنية، والذين اعتبروا احتمال إطلاق النار الجماعي على النساء والأطفال اليهود بمثابة “ضغط هائل” محتمل على ضباط قوات الأمن الخاصة، الذين كافحوا من أجل الانفتاح عاطفيًا على زوجته، والذين، عندما كان طفلاً، ، عشق مهره.

تحاول “منطقة الاهتمام” القيام بشيء عرضته الفيلسوفة جيليان روز كتحدي في مقالتها عام 1990 “مستقبل أوشفيتز”، والتي أشارت فيها إلى أن تجربة الزائر إلى موقع الفظائع تم التركيز عليها بالكامل من خلال “الألم اللامتناهي للضحايا” “. وتساءلت: ألا تستطيع أيضًا إيجاد طريقة “للانخراط في أسئلة ذاتية مكثفة: هل كان بإمكاني فعل هذا؟”

تدور أحداث الفيلم خارج محيط المخيم مباشرةً، في المنزل الذي يسكنه هوس وزوجته هيدويغ وأطفالهم وخدمهم. حديقتهم متاخمة لجدار المخيم. تعشق العائلة أسلوب الحياة الرعوي الذي يستمتعون به في الريف البولندي المجيد: السباحة والنزهات وركوب الخيل. تمتلئ الحديقة بالزهور والخضروات التي وصفتها عين جليزر بطريقة محمومة. تم بحث تفاصيل المنزل والحديقة بدقة من قبل صانعي الفيلم. يذهب هوس إلى العمل ويعود، لكننا لا نرى أبدًا ما وراء الجدار المحيط، ولا نرى أبدًا أيًا من أعمال العنف والقتل التي تحدث هناك. يتكون جزء كبير من الفيلم من الأنشطة اليومية العادية تمامًا داخل المنزل، والتي تم التقاطها بكاميرات ثابتة، بأسلوب الأخ الأكبر.

من نواحٍ عديدة، لا يحدث شيء في هذا الفيلم (وهو ما لا يمنع أن تكون مشاهدته تجربة متوترة بشكل لا يطاق تقريبًا). الأسرة ببساطة غافلة عن الأصوات والمناظر التي تنجرف فوق الجدار. لكن أنتم أيها الجمهور لستم كذلك. لم يسبق لي أن رأيت فيلمًا يعتمد بقوة على تصميمه الصوتي. من المؤكد أن جوني بيرن، الذي ابتكر المشهد الصوتي متعدد الطبقات الخفي ولكن الكابوسي، يجب أن يفوز بجائزة الأوسكار: فالضجيج الذي يحدثه هذا الفيلم يكاد يكون فيلمًا ثانيًا.

وفي مقال آخر، شجبت روز ما أسمته “التقوى بشأن المحرقة”. لقد كانت تخشى أن يؤدي ضباب “عدم القدرة على الوصف” الذي بقي حول الأحداث الفظيعة إلى “تحير شيء لا نجرؤ على فهمه، لأننا نخشى أن يكون مفهومًا للغاية، ومستمرًا للغاية مع ما نحن عليه – بشر، وبشريون للغاية”. “.

قال جليزر إن هذا الفيلم لا يدور حول الأربعينيات. إنه الآن. التحدي الذي يواجهه جمهوره هو أن يصبح متناغمًا مع الأصوات التي لم تعد مسموعة. استعادة القدرة على اكتشاف متى تنجرف الدول نحو اللاأخلاقية، وعندما تصبح المؤسسات الاجتماعية عنيفة وفاسدة. حتى مع بقاء الأفراد، بطرق أخرى، طبيعيين تمامًا: “بشر، بشر للغاية”.

• هل لديك رأي في القضايا المطروحة في هذا المقال؟ إذا كنت ترغب في إرسال رد يصل إلى 300 كلمة عبر البريد الإلكتروني للنظر في نشره في قسم الرسائل لدينا، يرجى النقر هنا.