“الهولا هي كنيستي”: كيف يقوم باتريك ماكواكان بإعادة تنشيط رقصة هاواي التقليدية | هاواي
بالنسبة لباتريك ماكواكان، لا تعتبر الهولا مجرد وسيلة للحفاظ على تراث سكان هاواي الأصليين. إنها أيضًا طريقة لإنشاء شيء جديد.
بصفته القائد الحالم لمدرسة الهولا وشركة الرقص Nā Lei Hulu I Ka Wēkiu ومقرها سان فرانسيسكو منذ عام 1985، صاغ Makuakāne أسلوبه الخاص في الهولا الذي يمزج بين الحركات والأناشيد التقليدية مع الموسيقى والأزياء والمواضيع المعاصرة مثل الاستعمار والسيادة. والمرونة بين الجنسين – في حين تعمل في كثير من الأحيان على تقويض الصور النمطية حول الهولا نفسها.
ماكوكاني حولا موا (“الهولا التي تتطور”) تضمنت عروضًا مثل Salva Mea، وهي رقصة جماعية ضد موسيقى البيت التقدمية التي تصور الدمار الذي أحدثه المبشرون المسيحيون في هاواي في القرن التاسع عشر ومقطوعات روائية طويلة مثل Māhū، وهو تعاون مع ضيف متحول جنسيًا من هاواي. الفنانين الذين يسلطون الضوء على الاحترام الممنوح للأشخاص من الجنس الثالث في مجتمع هاواي القديم. لقد قام أيضًا بإنشاء الهولا لروبرتا فلاك “أول مرة رأيت فيها وجهك” و”لقد تركت قلبي في سان فرانسيسكو” لتوني بينيت.
لهذا العمل ك كومو حولا، أو معلم الهولا الرئيسي، منحت مؤسسة ماك آرثر ماكواكان زميلًا لعام 2023، والمعروف غالبًا باسم جائزة “العبقرية”.
يعتقد ماكوكاني أننا بحاجة إلى إعادة صياغة الحديث حول التقاليد باعتبارها شيئًا جامدًا لأن “التقاليد تتحول وتتغير اعتمادًا على التأثير البيئي”. وهو يرى نفسه محافظًا على تقاليد ثقافة هاواي وابتكاراتها، وهو أمر يعتقد أنه ممكن فقط في مكان مثل سان فرانسيسكو، الذي يسميه “مكانًا جيدًا للتجربة”.
“لو كنت في لوس أنجلوس أو نيويورك، أو حتى هاواي، لم أكن لأحصل على هذا [MacArthur Foundation] قال “الجائزة”. “هناك شيء مميز في مدينة سان فرانسيسكو الغريبة والرائعة، وهو ما يسمح لي بالتفكير حقًا في الهولا على مستوى آخر.”
وتوافق على ذلك إيمي ستيلمان، الأستاذة في جامعة ميشيغان، ومؤرخة تقاليد الأداء في جزر المحيط الهادئ. قال ستيلمان، الحائز مرتين على جائزة جرامي لأفضل ألبوم موسيقي في هاواي: “أعتقد حقًا أن جزءًا كبيرًا من سبب تحقيق باتريك لما حققه هو أنه ليس في هاواي”. “هناك مجتمع ضخم من سكان هاواي في أعلى وأسفل الساحل الغربي بأكمله، لذلك لديه مجتمع ينظر من فوق كتفه، لكنه لا يتنفس أسفل رقبته. ليس لديه الشرطة التقليدية التي تكبح جماحه.
قالت ستيلمان إنها كانت متحمسة دائمًا لرؤية شيء جديد في عالم الهولا لأنه يدل على الجرأة للتجربة. وقالت: “تجارب باتريك، بالنسبة لي، دائمًا ما تكون خارج المخططات من الناحية الجمالية”. “لا يتعلق الأمر بالرقص فحسب، بل بالأزياء والمسرح والإضاءة والعرض التقديمي – إنه حقًا فنان شمولي بهذا المعنى.”
في العقود الماضية، كان هناك ما وصفه ستيلمان بأنه “تأثير التجميد” فيما يتعلق برياضة الهولا. قالت: “كان التقليد شيئًا يجب تحنيطه”. “لقد كان باتريك جزءًا من الطليعة التي آمنت بأنه لا يتعين علينا أن نلتزم فقط بما تلقيناه”.
على الرغم من أن مجتمع الرقص والفنون في سان فرانسيسكو كان على دراية بفن ماكواكان الفريد منذ سنوات، فقد صُدم عندما علم أن مؤسسة ماك آرثر كانت على علم بذلك أيضًا. ولكن عندما حان الوقت ليتلقى ماكواكان واحدة من أكبر المكالمات الهاتفية في حياته، كان في صحراء نيفادا النائية بدون خدمة خلوية لمهرجان الرجل المحترق.
قال ماكواكان، الذي انتهى به الأمر محاصراً في الموقع لعدة أيام بعد أن جعلت الأمطار الغزيرة الطريق غير سالك: “تسللت رسالة عشوائية بطريقة ما مفادها أن أحد الأشخاص من مؤسسة ماك آرثر كان يحاول الوصول إلي بشأن مسألة مهمة حساسة للوقت”. “أنا أفكر، لماذا بحق الجحيم ينادونني؟”
لذلك غادر ماكواكان معسكره وسار عبر الوحل الكثيف للوصول إلى محطة الحراس حيث يمكنه الوصول إلى شبكة الواي فاي، ولكن عندما رد على اتصال المؤسسة، لم يرد أحد. ولم يعلم الرجل البالغ من العمر 62 عامًا بالخبر إلا بعد أيام، عندما عاد إلى منزله في سان فرانسيسكو.
وقال ماكواكان، الذي سيحصل على منحة غير مقيدة بقيمة 800 ألف دولار، إنه يأمل في استخدام جزء من الجائزة للعودة إلى هاواي لبضعة أشهر للتعاون مع ممارسي الثقافة الآخرين الذين يعجب بهم.
ولد ونشأ في هونولولو، يصف ماكواكان والده بأنه “هاواي نقي” وأمه البيضاء بأنها “فيلادلفيا نقية”. تعرض للهولا لأول مرة في سن العاشرة، خلال معسكر استكشاف ثقافي مدته أسبوع استضافته مدرسة محلية. هناك تعلم الرياضة والألعاب والغناء والفلسفة في هاواي.
قال ماكواكان: “لقد ملأتني، لكن الدرس الوحيد الذي كنت أكرهه هو الهولا”. “كان السبب في الغالب هو أن المدرب كان رجلاً مثليًا متألقًا، وقد أخافني ذلك. كان هذا هو رهاب المثلية الداخلي الخاص بي. سيظهر ماكواكان لاحقًا على أنه مثلي الجنس.
عندما وصل ماكواكان إلى المدرسة الثانوية، انضم إلى نادي هاواي لأنه أراد الغناء، لكنه لم يرغب في رقص الهولا. أخبره معلمه الشهير جون كيولا ليك بخلاف ذلك. ويتذكر ليك قوله: “في هذا النادي، أنت ترقص وتغني، وإذا لم يعجبك ذلك، فهناك الباب”.
After two weeks, a teenaged Makuakāne was hooked. “Hula was the portal that opened the door for me to express myself as a Native Hawaiian man,” he said. “I knew from then on that this was going to be my life.”
Makuakāne later joined an all-male hula school owned by the Hawaii music icon Robert Cazimero, which was groundbreaking at the time because hula was still thought of as a domain for women. “I saw them dance and it was beyond imaginable what men could do with hula,” said Makuakāne. “It was incredibly athletic, graceful and artful.” He stayed with the group for about 10 years.
In 1985, love brought Makuakāne to San Francisco. He thought he’d last about a year in the city before going back to the islands, but he realized he could stay connected to his heritage and form a new community on the mainland through hula.
Since opening his own school more than 35 years ago, he’s taught hula to thousands of students from northern California who are connected to Hawaii in some way, while others have no real ties to the islands but they appreciate the multilayered art form. He’s quick to encourage anyone to come to class, even if they aren’t Hawaiian. “The hula schools in Hawaii are just as mixed as the hula schools here,” he said.
After beginning intensive traditional studies in 2000 with legendary hula teacher Mae Kamāmalu Klein in Hawaii, Makuakāne was named a kumu hula in 2003. “The easiest thing for people to understand is that I’m a hula teacher, but it’s way more than that because when I think of the relationship I have to my kumu, it is the most reverential relationship I have in my life. It outranks any other relationship that I have with anyone else.”
When the Maui wildfires broke out in early August, people grieved for the Native Hawaiian cultural losses in addition to the tragic deaths. “The reason for a lot of what’s happened in Hawaii is we’ve moved away from the sustainable way of living that was part of our culture,” said Makuakāne. “That’s because of western civilization, the tourism industry, making way for golf courses and diverting water from fish ponds. If anything, what I hope [the fire] ما يفعله هو أنه يوفر لنا فرصة لإعادة التشغيل والتفكير في طرق يمكننا من خلالها جعل لاهينا المكان الخصب الذي كانت عليه من قبل.
بالنسبة للأشخاص الذين يعانون من خسائر ناجمة عن حرائق ماوي أو أي شيء آخر، يمكن أن تكون الهولا ممارسة علاجية، وفقًا لماكوكان. وقال: "عندما تكون في المجتمع وترقص وتكون مسؤولاً عن بعضكما البعض، هناك جانب شفاء ومحب لذلك". "أنا أعتبر الهولا كنيستي لأن الهولا كانت دائمًا في أيام الأحد. أقول للناس إذا كانوا حزينين أن يأتوا إلى الهولا ويشعروا بطاقتها العلاجية.
بالإضافة إلى كونه أ كومو حولا في مدرسته، يعمل ماكواكان كمستشار روحي وثقافي لمجموعة سكان هاواي الدينية الأصلية في سجن ولاية سان كوينتين. قال: "لقد كانت حقًا واحدة من أكثر التجارب المبهجة والمحزنة والإشباع في حياتي، حيث قمت بتعليم هؤلاء الرجال ورؤيتهم يأتون إلى أنفسهم ورؤيتهم يقدرون هذا كمكان للمجتمع".
«في الهولا، يتم تغطية نطاق واسع من المشاعر الإنسانية. انها حقا شاملة. مازلت أتعلم، حتى بعد مرور 50 عامًا. و أنا أحبه."
اكتشاف المزيد من شبكة الريان
اشترك للحصول على أحدث التدوينات المرسلة إلى بريدك الإلكتروني.