جلود الرنة وأنوال صوتية: مهرجان موسيقى بورياليس يغوص في ثقافة سامي | موسيقى

ياعلى خشبة المسرح في مبنى صناعي سابق في مدينة بيرغن النرويجية، توجد مجموعة غريبة، إن لم تكن محيرة، من الأشياء. هناك نول منتصب ومثقل السداة، وهو أحد أقدم وأبسط أشكال التكنولوجيا البشرية، مع نسج مستمر على إطاره. توجد غلاية وعنصر تسخين ومطحنة قهوة قديمة الطراز يدوية الصنع. هناك شيء يشبه طاولة مصغرة مقلوبة – في الواقع إنها لوحة تزييفها، وهي الهيكل الذي يتم عليه تنظيم الخيوط الرأسية للنسيج المستقبلي قبل تركيبها على النول. التلميح الحقيقي الوحيد الذي يشير إلى أن هذه مقدمة لحفل موسيقي هو وجود مكبر صوت وبعض الميكروفونات، زوار مفاجئين من القرن الحادي والعشرين.

هذا هو الإعداد لعمل جديد للملحنة إيلينا واج ميكالسون، الفنانة المقيمة والمبرمجة المشاركة في Borealis. تم تأسيس حدث هذا العام كمهرجان سنوي يستكشف الحدود الخارجية للموسيقى والصوت، وقد ركز، لأول مرة، على الموسيقى التجريبية التي قدمها فنانون سامي – مبدعون من المنطقة الوحيدة في أوروبا. أمة أصلية، سابمي، تمتد عبر الحدود الحديثة لشمال النرويج والسويد وفنلندا وشبه جزيرة كولا الروسية. إنها ليست مجرد المرة الأولى للمهرجان. يمثل هذا الحدث أيضًا أول تجمع رسمي للموسيقيين التجريبيين الساميين: فرصة للنظر في كيفية إثراء وتجديد أشكال التعبير الثقافي التقليدية المهددة بالانقراض – أو ربما تخفيفها وتعريضها للخطر – من خلال الابتكار.

يأتي ثلاثة شبان إلى المسرح، وجميعهم يرتدون عناصر من الملابس الصامية التقليدية. يجلس ميكالسون أمام لوح التزييف، الذي تم تمديد أوتار الجيتار بين قوائمه. يجلس الشاعر والموسيقي جالفي نيلاس هولمبيرج بجانب الغلاية ومطحنة القهوة. تقف مارجا كارلسن عند النول وتبدأ في النسج، وتدفع خصلة من الصوف عبر السقيفة قبل ضبط السياج الخشبي الأفقي، والذي، عند تضخيمه، يتردد صداها مع قعقعة طرقية وهي تعيده إلى مكانه. في الوقت نفسه، أوزان النول – قطع من الحجر مربوطة بأسفل خيوط السداة لإبقائها مشدودة – تهتز ويتردد صداها، وتضخيمها بالمثل. أخيرًا، تمرر أصابعها عبر خيوط السداة الصوفية الناعمة، كما لو كانت أوتار قيثارة.

وفي مقابل هذا الإيقاع المتكرر للنول، تنمو الأصوات الإلكترونية وتتكرر. يضع هولمبرج الغلاية على العنصر بنقرة، ويبدأ في طحن القهوة، بضربة من المعدن المغطى بالحصى على حبوب البن. بعد غليان الغلاية وتحضير القهوة، تملأ رائحتها الهواء وتحدث لحظة من التوتر والاسترخاء عندما يتوقف كارلسن للشرب. يتحدث هولمبيرج شعرًا مرتجلًا، لكن كلماته تتحول إلى أغنية، ويغني ميكالسون أيضًا، إذا كنت تستطيع تسميتها أغنية، نغمة متكررة تبدو وكأنها نداء عالي للإوزة، ويبدو كل شيء دائريًا – إلى حركة النسيج ذهابًا وإيابًا، والحركة الدائرية لمقبض مطحنة القهوة، وشفة فنجان القهوة، وسلاسل الأصوات الملتفة، وحتى جسد ميكالسون، الذي يتأرجح ذهابًا وإيابًا عندما تصبح الموسيقى أكثر المحمومة والمنومة.

كان أسلاف ميكالسون يتعرفون على كل شيء تقريبًا في هذه المرحلة، بدءًا من النسيج، أو راتنو، وهي ممارسة تقليدية بذلت جدتها الكثير للحفاظ عليها وإحيائها، إلى الأكواب المصنوعة تقليديًا من نتوءات خشب البتولا. ومع ذلك، مع نولها الرنان ورائحة القهوة، فإن Stáinnarbánit – Wolffish Teeth، كما يحمل عنوان العمل (سمي على اسم النمط المنقوش على القماش)، يوسع بشكل واضح إمكانيات الصوت والأداء – ويثير هذا النوع من الأسئلة التي تم تصميم هذا المهرجان لإبرازها. هل يمكن اللعب بالتقاليد التي كان لا بد من الحفاظ عليها رغم الصعاب دون خسارة؟

وتشمل هذه الثقافة اللغات الصامية، التي كانت ذات يوم أكثر عددًا بكثير من اللغات التسع التي لا تزال منطوقة؛ وسبل عيش رعي الرنة؛ فعل صناعة الأعمال الفنية المزخرفة بشكل رمزي والمعروفة باسم com.duodji; والأهم من ذلك في السياق الموسيقي، أن يويك، الأسلوب والشكل الصوتي الارتجالي المؤلم الذي يعد مفتاحًا لهوية وتعبير سامي، والذي يستخدمه هولمبرج في مقطوعة ميكالسون. “إن اليويكينغ ليست لغة موسيقية فحسب، بل إنها لغة روحية، ووسيلة لرواية القصص وطريقة لإبقاء الذكريات حية”، كما يوضح موسيقي سامي آخر، فيكتور بومستاد، بعد يومين من أداء أسنان الذئب. عندما يتحدث أحد اليويكر عن شخص أو مكان أو مخلوق، فإن الأمر لا يتعلق بتمثيل ذلك الشخص أو المكان أو المخلوق، بل يتعلق بتجسيده، كما يقول. “أحب استخدام كلمة مظاهر”.

ومع بدء المهرجان، يصبح من الواضح أنه لا توجد إجابات واضحة، أو بالأحرى، هناك الكثير من الإجابات المحتملة، خاصة في السياق التاريخي والسياسي الذي كان فيه شعب السامي لعدة قرون في النهاية الحادة للاستيعاب القسري . في النرويج، لم يتم تقنين استخدام اللغات الصامية في المدارس إلا في أواخر الستينيات؛ في عام 1997، اعتذر ملك النرويج عن قرون من القمع الذي تعرض له الشعب الصامي من قبل المستعمرين الشماليين. لقد تم استغلال سابمي منذ فترة طويلة من قبل الدول القومية لتحقيق غاياتها الاستخراجية – سواء كان ذلك لاستخراج النيكل في روسيا، أو الأخشاب في فنلندا، أو، على نحو متزايد، بناء مزارع الرياح على أراضي رعي الرنة التقليدية في النرويج، وهو ما يدمر البيئة بشكل كبير. الحيوانات، مما يؤثر على أنماط هجرتها. (هناك جدل مستمر حول مزرعة الرياح فوسين، التي اعترض الصاميون على بنائها وأعلنت المحكمة العليا النرويجية أنها غير قانونية؛ ويحاكم حاليًا عدد من النشطاء الصاميين الشباب لدورهم في الاحتجاجات ضد مزرعة الرياح. )

نتيجة لكل هذا هو أن العديد من الساميين الأصغر سنًا يجدون أنفسهم يعيدون اكتشاف ثقافة أجدادهم أو أجداد أجدادهم، وفي بعض الأحيان يعيدون تعلم اللغات التي لا يستطيع آباؤهم التحدث بها، ويسعون إلى معرفة الممارسات التي لم يتشربوها بالضرورة. أعلى. على سبيل المثال، وصل بلومستاد إلى جذوره الموسيقية الصامية من خلال حماسه لفرقة تدعى دسيسة، والتي تجمع بين عناصر يويك وهيفي ميتال. يقول إن آخر يويكرز في عائلته كانوا في القرن التاسع عشر. لقد أعاد تعلم الفن بنفسه، في البداية بمفرده، حيث كان يتدرب في الحمام، ثم من خلال الإرشاد تحت إشراف طلاب متمرسين. إلى عن على بورياليس، قام بعمل يجمع بين الإلكترونيات والضوضاء والغيتار واليويك وأشياء مثل أجراس الرنة للجمهور الذي يستمع وهم يتمايلون في حمام السباحة الخارجي على البحر في بيرغن.

لم يكن هذا هو المكان الوحيد غير المعتاد للمهرجان. جلبت بورياليس أيضًا لأعضاء الجمهور مقطوعة للفنانة الصامية مارجريت بيترسن مصممة ليتم سماعها في الجبال فوق المدينة بطريقة جميلة goahti، إعادة تشكيل مسكن سامي التقليدي المؤقت. (في هذه الحالة، تم تصميم الهيكل خصيصًا ليكون مكانًا للاستماع – تمت تسميته jiennagoahti – “الاستماع”. goahti– ويحتوي على نظام مكبرات صوت يعمل بالطاقة الشمسية.) تم بناء عملها تحت المائي من تسجيلات سمك السلمون التي تم التقاطها باستخدام مكبر صوت مائي. لقد استمعت إليها مستلقيًا على جلود الرنة، كما فعلت مع مقطوعة صوتية أخرى، هذه المرة في معرض فني في بيرغن، من تأليف أننداريس ريمبي. تم إنشاء مقطوعة ريمبي من تسجيلات ميدانية: نسيج من أصوات الرنة والبعوض وأنهار الشمال، ولكن أيضًا بعض المواد الصوتية التي تم جمعها من المناطق الحضرية في جنوب السويد. في الوقت نفسه، فإن حبه لفرق سينثبوب الغربية مثل كرافتويرك حاضر جدًا في القطعة.

عندما سأل أحد زملائه الموسيقيين الساميين في أحد المهرجانات ما الذي يجعل العمل سامي على وجه التحديد، أجاب ريمبي: “إنها موسيقى سامي لأنني سامي وأنا منتج سامي” ثقافتي.” بمزيد من الضغط، يتحدث عن الطريقة التي تؤثر بها روحانية سامي على كيفية تفكيره في طبيعة الصوت. “في التقليد المسيحي الإنسان هو سيد الأرض. في الثقافة الصامية نحن جزء من الأرض. أرى الأصوات من الطبيعة كموضوعات، وليس كأشياء – كأشياء تقول شيئًا ما، وتوصل شيئًا ما إلينا. أريد أن أشحذ استماعنا لنسمع ما تقوله لنا الطبيعة في الواقع، كموضوع

مثل هذه الأشياء خفية، وربما لا يمكن دائمًا اكتشافها لجمهور غير سامي؛ ولكن مع استمرار المهرجان، وجدت نفسي أفكر في هذا الحديث عن طريقة استماع سامي، وحاولت تحسين استماعي أيضًا – “السفر مع الموسيقى”، كما قال ريمبي إنه يأمل أن يفعل الجمهور ذلك. يتم تشجيعه على القيام به. ميكالسون، من جانبها، صريحة في اقتراحها، عندما نتحدث، أنه ليس كل عنصر في مقالتها Wolffish Teeth يمكنه، أو ينبغي له، أن يكشف عن نفسه لجمهور غربي غير سامي.

لكن ما هو واضح هو أنه مهما بدت موسيقاها استكشافية على السطح، في شكلها وبنيتها الدائرية المتصاعدة، فهي مرتبطة بعمق على المستوى المجازي بعلم الكونيات والروحانية السامية. وتوضح أن الدائرة موجودة بالنسبة للسامي في كل شيء بدءًا من شكل الشكل goahti, إلى مفهوم الزمن الذي ينهار الماضي والحاضر والمستقبل، إلى فهم الفعل باعتباره ليس فرديًا، بل كشيء يحتوي أيضًا على «العواقب الكاملة والعمر الكامل لهذا الفعل». ومع ذلك، وعلى الرغم من روح المغامرة المرحة التي تتميز بها قطعتها، فعندما سُئلت عما إذا كان ينبغي الحفاظ على رياضة اليويكينغ في شكلها التقليدي الأساسي، كانت واضحة تمامًا. تقول: “نعم، هذه هي الإجابة المختصرة”. “إنه جوهر هويتنا، ونحن في حاجة ماسة إليه، لنعرف من نحن.”