لن تتأهل حنة أرندت لجائزة حنة أرندت في ألمانيا اليوم | سامانثا هيل
تفي نهاية الأسبوع الماضي، حصلت الصحفية والكاتبة الروسية الأمريكية البارزة ماشا جيسن على جائزة هانا أرندت المرموقة للفكر السياسي تحت حماية الشرطة في ألمانيا. لكن هذا الحدث، الذي كان من المقرر أن يكون احتفالًا كبيرًا تستضيفه مؤسسة هاينريش بول في قاعة مدينة بريمن في شمال غرب ألمانيا، لم يحدث تقريبًا على الإطلاق بعد أن نشر جيسن مقالًا في مجلة نيويوركر يقارن فيه غزة قبل 7 أكتوبر بـ الأحياء اليهودية في أوروبا التي احتلها النازيون.
أسست المؤسسة، التابعة لحزب الخضر الألماني، الجائزة ليس لتكريم أرندت ولكن “لتكريم الأفراد الذين يحددون الجوانب الحرجة وغير المرئية للأحداث السياسية الحالية والذين لا يخشون دخول المجال العام من خلال تمثيل آرائهم في مواقف مثيرة للجدل”. المناقشات السياسية”، سحبت دعمها، مما دفع مدينة بريمن إلى سحب دعمها، مما أدى إلى إلغاء الحدث بالكامل في البداية. وقالت المؤسسة إن مقارنة جيسن كانت “غير مقبولة”، لكنها تراجعت منذ ذلك الحين وقالت الآن إنها تقف وراء الجائزة.
إليكم المقطع المسيء من مقالة جيسن في مجلة نيويوركر، في ظل الهولوكوست:
“ولكن كما هو الحال في الأحياء اليهودية في أوروبا المحتلة، لا يوجد حراس للسجون – فغزة لا تخضع لحراسة المحتلين بل من قبل قوة محلية. ومن المفترض أن المصطلح الأكثر ملاءمة “الغيتو” كان سيثير انتقادات كبيرة لمقارنة مأزق سكان غزة المحاصرين بمأزق اليهود المحاصرين. كما كان من الممكن أن يمنحنا اللغة لوصف ما يحدث في غزة الآن. يتم تصفية الحي اليهودي.”
المفارقة تكاد تكون سميكة جدًا بحيث لا يمكن قطعها.
لن تتأهل حنة أرندت لجائزة حنة أرندت. سيتم إلغاء تواجدها في ألمانيا اليوم بسبب موقفها السياسي بشأن إسرائيل وآرائها حول الصهيونية المعاصرة، والتي ظلت تنتقدها منذ عام 1942 حتى وفاتها في عام 1975. بصفتها امرأة ألمانية يهودية أُجبرت على الفرار من ألمانيا في عام 1933، بعد اعتقالها واعتقالها. بعد احتجازها من قبل الجستابو، ستكون كتابات أرندت عن ألمانيا أكثر إثارة للجدل من كتابات جيسن. المقارنة من مقالة جيسن، التي أثارت مثل هذه الضجة، تحاكي بشكل وثيق مقطعًا من مراسلات أرندت التي كتبتها من القدس عام 1955 إلى زوجها هاينريش بلوخر، وهو أكثر إدانة بكثير:
“ال جالوتعقلية الغيتو في إزهار كامل. والغباء واضح أمام أعين الجميع: هنا في القدس بالكاد أستطيع الذهاب في نزهة على الأقدام، لأنني قد ألتف في الزاوية الخطأ وأجد نفسي “في الخارج”، أي في الأراضي العربية. في الأساس هو نفسه في كل مكان. علاوة على ذلك، فإنهم يعاملون العرب، الذين ما زالوا هنا، بطريقة تكفي في حد ذاتها لحشد العالم كله ضد إسرائيل.
وكانت مقارنة جيسن أكثر خفة من مقارنة أرندت، التي تبدو انعكاساتها ثاقبة بشكل مخيف، لكن براعتهما الخطابية لم تكن كافية لإيقاف أجهزة الرقابة عند البوابة في ألمانيا، والتي تراقب ما يمكن وما لا يمكن قوله عن إسرائيل، وإرغام المؤسسة على الامتثال.
بعد بحكم الأمر الواقع القانون الذي دخل حيز التنفيذ بموجب قرار غير ملزم أقره البرلمان الألماني في عام 2019، والذي يساوي بين حركة المقاطعة وسحب الاستثمارات وفرض العقوبات (BDS) ومعاداة السامية، انتهك جيسن الطلب الألماني بعدم مقارنة الهولوكوست بأي حدث تاريخي آخر. في إطار ثقافة سياسة الذاكرة الألمانية، يتم التعامل مع الهولوكوست على أنها حالة فردية؛ يُفهم على أنه استثناء تاريخي. وتخلف عقلية الاستثناء من التاريخ تأثيرها على وضع المحرقة خارج التاريخ تماما، وهو ما يسمح للحكومة الألمانية بتبني الدعم غير المشروط لدولة إسرائيل من دون مساءلة سياسية عما يعنيه هذا الدعم. بمعنى آخر، تستخدم الحكومة الألمانية ذكرى المحرقة كمبرر لدعم إسرائيل، بغض النظر عما تفعله إسرائيل بالشعب الفلسطيني.
من خلال المقارنة بين الحي اليهودي المحتل من قبل النازيين وغزة قبل 7 أكتوبر/تشرين الأول، يقدم جيسن حجة سياسية تهدف إلى استحضار الذاكرة التاريخية ولفت الانتباه إلى مفاهيم مثل الإبادة الجماعية، والجرائم ضد الإنسانية، و”لن يتكرر ذلك أبدًا”، والتي ظهرت من رحم الحرب الثانية. الحرب العالمية. المقارنة ليست حجة فردية، بل هي مقياس لحث الأفراد – والدول – على التفكير في دعمهم لإسرائيل بينما يشاهد العالم المذبحة الجماعية للشعب الفلسطيني، شعب مجرد من الحقوق والموارد، بلا مكان. للذهاب، والعيش تحت القصف المستمر.
أعتقد أن السؤال الذي كانت أرندت ستثيره هو سؤال يتعلق بالمسؤولية الشخصية والسياسية والأخلاقية. بالنسبة لها، لم يكن من الممكن الحديث عما يحدث اليوم دون الحديث عن بنية الدولة القومية نفسها، والتي قالت إنها مسؤولة جزئيًا عن المحرقة. بالنسبة لها، هذا يعني أنه لم يكن استثناءً إلى حد كبير.
ومن الناحية السياسية، أيدت أرندت فكرة أن الشعب اليهودي كان بحاجة إلى وطن أثناء الحرب، لأن الدولة، التي كان من المفترض أن تضمن حقوق المواطنين، استخدمت المواطنة كأداة سياسية أثناء الحرب لتجريد الشعب اليهودي من حقوقه، مما جعل منهم بلا مأوى ويتعرضون للعنف المروع. في المنفى في باريس من عام 1933 حتى تم اعتقالها في عام 1940، عملت على مساعدة الشباب اليهود على الهروب إلى فلسطين وذهبت إلى هناك في عام 1935 مع الشباب عاليه.
في تلك السنوات، قالت إنها أرادت فقط القيام بالعمل اليهودي لمساعدة الشعب اليهودي، لأن والدتها علمتها أنه عندما يتعرض المرء لهجوم باعتباره يهوديًا، عليه أن يقاوم كيهودي. لكن موقفها تغير بعد هروبها إلى أمريكا عام 1941، بعد أن حضرت مؤتمر بيلتمور عام 1942 في مدينة نيويورك حيث أدانت دعوة ديفيد بن غوريون لإقامة دولة يهودية في فلسطين.
لقد تعرضت للهجوم في المؤتمر بسبب دعوتها إلى رفض رؤية بن غوريون. وفي عام 1948، انضمت إلى ألبرت أينشتاين وسيدني هوك وآخرين في التوقيع على رسالة نشرت في صحيفة نيويورك تايمز احتجاجا على زيارة مناحيم بيغن إلى أمريكا، وقارنت حزب “الحرية” التابع له “بالتنظيم والأساليب والفلسفة السياسية والجاذبية الاجتماعية”. للأحزاب النازية والفاشية”.
انتقدت أرندت دولة إسرائيل القومية منذ تأسيسها، ويرجع ذلك جزئيًا إلى قلقها من أن تظهر الدولة أسوأ الاتجاهات في الدولة القومية الأوروبية. في كتابها “أصول الشمولية” (1951)، جادلت ضد التيار السائد في الوقت الذي لم تظهر فيه النازية عند قمة الدولة القومية الألمانية، بل عند تراجعها. وفي حين أن معاداة السامية كأيديولوجية كانت مركزية في تنظيم الجماهير، إلا أنها لم تكن العامل السياسي الوحيد الذي لعب دوراً في وجهة نظرها.
بالنسبة لأرندت، كان التحرر السياسي للبرجوازية هو حجر الزاوية في الدولة القومية الحديثة، حيث كانت القوانين السياسية محكومة بالمصالح الخاصة لرجال الأعمال الذين وجدوا أنه من الضروري الاستيلاء على جهاز الدولة من أجل نشر الجيش. في مشاريعهم الاستعمارية لقد كان هذا الخيار المشترك للأمة، وتحويل الأمة إلى دولة قومية من خلال المصالح الاقتصادية الخاصة، هو ما يكمن في قلب فهمها. وما أكدت عليه – وتعرضت للانتقادات بسببه – هو الحجة القائلة بأن معاداة السامية يتم استخدامها سياسيًا من قبل الدولة القومية من أجل تعزيز مصالحها السياسية والاقتصادية.
لم تتخل أرندت أبدًا عن هذه الحجة. وبالفعل، فقد عادت إليها في عملها الأكثر إثارة للجدل، أيخمان في القدس (1963)، والذي اتهمت فيه بن غوريون باستضافة “محاكمة صورية” من أجل استغلال معاناة الشعب اليهودي، بدلاً من عقد جلسات محاكمة. المجرم الحقيقي، كبير اللوجستيين في هتلر أدولف أيخمان، المسؤول عن جرائمه. وقالت إن أيخمان كان بالطبع معاديًا للسامية، لكن كراهيته للشعب اليهودي لم تكن دافعه الأساسي. وبدلاً من ذلك، قالت إن غطرسته المعتادة هي التي جعلته يرغب في الصعود إلى رتب الرايخ الثالث. وقالت إن هذا هو تفاهة الشر، وعرّفت تفاهة الشر بأنها عدم القدرة على تخيل العالم من منظور آخر. في مقابلة أجريت معها عام 1972، عرضت قصة من إرنست يونغر لتوضيح وجهة نظرها.
أثناء الحرب، يلتقي “يونغر” ببعض المزارعين في البلاد. قام أحدهم باستقبال سجناء روس من المعسكرات الذين ماتوا جوعا حتى الموت تقريبًا. يخبر المزارع جونغر أن هؤلاء السجناء الروس “دون بشر… ويأكلون طعام الخنازير”. ثم تقول أرندت: “هناك شيء غبي للغاية في هذه القصة. يعني القصة نفسها غبية. الرجل لا يرى أن هذا ما يفعله الجياع…”
كل هذا يعني أنه من الضروري أن نكون كبشر قادرين على تخيل العالم من منظور آخر لمنع حدوث الشر، والوقوف في وجه الشر عندما نواجهه. والآن يحظر القرار الألماني ذلك. معاداة السامية والمحرقة ليست استثناءات للتاريخ. وهذا الالتزام الأخلاقي بالمقارنة يعني شيئين: أنه لا يُسمح لألمانيا بالاستمرار في معاملة الشعب اليهودي أو التاريخ اليهودي كاستثناء للقاعدة من أجل تبرير دعمها السياسي لإسرائيل؛ وأن لجميع الناس الحق في العيش بحرية في كل مكان، بغض النظر عن مكان ظهورهم في العالم بمحض الصدفة؛ إن الجريمة ضد الإنسانية هي جريمة تحرم شعباً من حقه في الوجود.
في عام 1950، كتبت حنة أرندت مقالًا بعنوان تقرير من ألمانيا عن فشل ألمانيا في حساب ما حدث. وكتبت: “في أقل من ست سنوات، دمرت ألمانيا البنية الأخلاقية للمجتمع الغربي، وارتكبت جرائم لم يكن أحد ليصدق أنها ممكنة…” كان السؤال الذي كتبته في دفتر ملاحظاتها وهي تفكر في الكيفية التي ينبغي لألمانيا أن تتذكر بها الحرب هو هذا: “هل هناك طريقة تفكير غير استبدادية؟”
التعقيد الأخلاقي ضروري في مواجهة الشر. ما قصدته أرندت بالابتذال، بحجة أنه عدم القدرة على تخيل العالم من منظور شخص آخر، هو أن الناس قد وافقوا على التحول الجذري في المعايير الأخلاقية بين عشية وضحاها والذي حول “لا تقتل” إلى “يجب أن تقتل”. ، دون سؤال. وكانت تكلفة هذا النقص في الحكم هي حياة الإنسان.
ولعل المفارقة الأعظم في الواقع اليوم هي أن خطاب “معاداة السامية” في ألمانيا يُستخدم لتبرير المذبحة الجماعية للشعب الفلسطيني، في حين يؤدي في الواقع إلى زيادة معاداة السامية وجعل الشعب اليهودي أقل أمانًا في كل مكان.
ويجب على ألمانيا إلغاء قرارها غير الملزم. خشية أن تستمر في فرض الرقابة على ما يمكن للناس قوله وما لا يمكنهم قوله عن دولة إسرائيل. خشية أن تجبر على التواطؤ الأخلاقي في جرائم ضد الإنسانية. لا ينبغي أن نقول، بل ربما يجب أن نقول باستمرار، إن انتقاد دولة إسرائيل ليس معاداة للسامية. ويتعين على المؤسسة، التي فشلت في إظهار الشجاعة الأخلاقية واتخاذ موقف ضد القرار، أن تعود إلى أرندت ــ التي تحمل الاسم نفسه لجائزتها المرموقة ــ وأن تجد الشجاعة للتعبير عن قناعاتها الخاصة. لأنه متى ستتوقف الأزمات الإنسانية؟ ولا يزال مائة وثلاثون رهينة إسرائيليا في غزة. حوالي 20 ألف شهيد فلسطيني. ستة آلاف وستمائة منهم من الأطفال. أكثر من 50 ألف جريح. إثنان وثلاثة ملايين من الجائعين. تسعة من كل 10 فلسطينيين لا يأكلون كل يوم. الناس يتضورون جوعا.
الشجاعة هي الفضيلة السياسية بإمتيازكتبت أرندت، لأن التعبير عن رأي سياسي يتطلب من المرء المخاطرة بسمعته وحياته.
أين الشجاعة اليوم؟
الشجاعة – مؤسسة هاينريش بول؛ الشجاعة أيها الألمان.
