من غزة إلى أوكرانيا، ما هو رأي رواد حقوق الإنسان في عالمنا اليوم؟ | فيليب ساندز
دخلال الأسبوع الذي نحتفل فيه بمرور 75 عاما على الإعلان العالمي لحقوق الإنسان واتفاقية عام 1948 بشأن منع الإبادة الجماعية والمعاقبة عليها، كنت أفكر في أصل كلا الحدثين وكيف ينبغي لنا أن نحتفل بهما الآن.
ويسعى الإعلان العالمي، الذي تم اعتماده بفارق 24 ساعة في باريس في ديسمبر/كانون الأول 1948، إلى حماية الأفراد، بينما تسعى الاتفاقية إلى حماية الجماعات. كانت تلك اللحظة في باريس ثورية: الاعتراف بأن حقوق الدولة ليست غير محدودة، وأن أيام السماح لها بالدوس على حياة البشر، بموجب القانون، قد ولت.
كيف تشعر بها؟ أعود إلى تلك الفترة حوالي عام 1945، إلى نشر كتابين لرجلين يمكن إرجاع أصولهما وأفكارهما إلى مدينة لفيف الرائعة، وإلى كلية الحقوق في جامعتها. أحدهما كان حكم المحور في أوروبا المحتلة بقلم رافائيل ليمكين، الذي نُشر في نوفمبر 1944، والذي صاغ فيه كلمة “إبادة جماعية”. أما الآخر فهو “الوثيقة الدولية لحقوق الإنسان” التي وضعها هيرش لوترباخت، والتي نُشرت بعد بضعة أشهر، وطرح فيها الأفكار التي من شأنها أن تسترشد بتطور حقوق الإنسان و”الجرائم ضد الإنسانية”.
كان كلا الرجلين جزءًا من فرق الادعاء في نورمبرغ. لقد حاكموا هانز فرانك، الذي عمل سابقًا كمحامي لأدولف هتلر، غير مدرك أنه متورط في قتل عائلاتهم بأكملها. ولم يتعلموا هذا إلا في نهاية المحاكمة. سيكون الأمر مفهومًا لو أن كلا الرجلين قد جلسا في الزاوية وبكيا على حالة العالم، وعلى فقدان عائلاتهما. لم يفعلوا ذلك. لقد طوروا الأفكار، ثم دفعوا تلك الأفكار. كيف سيكون شعورهم اليوم بعد مرور 75 عامًا؟
كيف سيكون شعورهم تجاه حقوق الكاتبة فيكتوريا أملينا، وصديقتي، وجميع المدنيين الآخرين الذين قتلوا في أوكرانيا؟ فكيف سيكون شعورهم تجاه حقوق أهل شاجوس، الذين تم ترحيلهم قسراً من ديارهم منذ خمسين عاماً، وما زالوا غير قادرين على العودة؟ كيف سيكون شعورهم تجاه الحكومة البريطانية التي تسعى إلى الحد من تأثير الاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان ــ التي تمت صياغتها بمساهمة كبيرة من المملكة المتحدة ــ للسماح للبلاد بإرسال أشخاص إلى رواندا، وهو المكان الذي قررت المحكمة العليا عدم إرساله إلى رواندا؟ تكون آمنة؟ كيف سيكون شعورهم إزاء الوفيات الفظيعة التي وقعت في جنوب إسرائيل يوم 7 أكتوبر/تشرين الأول؟ كيف سيكون شعورهم إزاء الوفيات الفظيعة التي تلت ذلك في غزة؟ كيف سيكون شعورهم تجاه السجن الجماعي للأويغور؟ كيف سيكون شعورهم تجاه سياسة التعذيب التي تم تبنيها بعد 11 سبتمبر؟
يمكننا التكهن، لكن لا يمكننا أن نعرف. لكنني أعرف ما أشعر به، في هذه الذكرى السنوية، حيث ألهمتني أفكارهم ومساعيهم وأفكار ومساعي عدد لا يحصى من الآخرين. أود أن أقول: هذه ليست لحظة احتفال، بل لحظة اعتراف بما لا يزال يتعين علينا القيام به، وكذلك بما هو مختلف اليوم وما لدينا.
قبل أربع سنوات، كنت عضواً في حلقة نقاش في جامعة جورج واشنطن مع توماس بيرجنثال، القاضي السابق في محكمة العدل الدولية. قبل عدة عقود، عندما كان صبيًا يبلغ من العمر 10 سنوات، كان تحت رعاية طبيب يُدعى جوزيف منجيل، في مكان يُدعى أوشفيتز. كانت الجلسة التي شاركناها قبل أسبوع من جلسات الاستماع في لاهاي في القضية التي رفعتها غامبيا ضد ميانمار، وهي طلب اتخاذ تدابير مؤقتة لوقف الإبادة الجماعية للروهينجا. قال توم: «هل يمكنك أن تتخيل لو أنه في عام 1944 كانت هناك معاهدة تنص على أنه لا يمكنك معاملة الناس كما عوملت أنا والآخرين، ومحكمة من القضاة يمكن للدول أن تذهب إليها، وبلد بعيد يمكن أن يعامل بالفعل؟» هل تكون على استعداد للذهاب إلى تلك المحكمة ومطالبة القضاة بإصدار أمر بوقف مثل هذا السلوك؟
وفي جلسة الاستماع في لاهاي بعد أسبوع، وجدت نفسي جالساً إلى جانب أونغ سان سو تشي، التي ظهرت كعميل لميانمار. ولم أجد نفسي متفقاً مع الكثير مما قالته في ذلك اليوم، ولكن جملة واحدة قالتها ظلت عالقة في ذهني: “قد يكون القانون الدولي هو نظام القيم العالمية الوحيد لدينا”.
وكان كذلك. ووافق القضاة السبعة عشر بالإجماع على اعتماد أمر تدابير مؤقتة بعيدة المدى، مع متطلبات إبلاغ غير مسبوقة. وفي كوكس بازار، في بنغلاديش، وقف المئات من اللاجئين الروهينجا ورفعوا لافتات كتب عليها ثلاث كلمات: “شكرًا لك غامبيا”.
إذن، بعد مرور 75 عاماً، كيف ينبغي لنا أن نحتفل بالذكرى السنوية للإعلان العالمي والاتفاقية؟ ربما لا يكون لدينا ما يكفي، ولكن ليس لدينا أكثر من لا شيء، وهذا يسمح بالأمل وحجر عثرة يمكن البناء عليه.
هناك أربعة أشياء تتبادر إلى ذهني في هذه الأوقات الكئيبة، في هذا العالم الذي ينعدم فيه القانون، حيث يتعين علينا أن ندرك حدود ما تم إنجازه.
الأول: حماية ما لدينا، وما تم إنجازه في تلك اللحظة الرائعة من عام 1948، لأنه ــ والمثل العليا لسيادة القانون ــ تتعرض لتهديد خطير في الوقت الحالي.
ثانياً: البناء على المساءلة للجميع. دعم اتفاقية لجنة القانون الدولي بشأن الجرائم ضد الإنسانية. دعم المساءلة عن كافة الجرائم الدولية، بما فيها جريمة العدوان. ادعموا محكمة جنائية دولية تحاسب الجميع، وليس فقط الأضعف أو أولئك الذين يصادف أنهم من أفريقيا.
ثالثاً: تجاوز حقوق الإنسان واحتضان حقوق الطبيعة. وفيما يتعلق بالمناخ، يخبرنا العلماء أن ما سيأتي بسرعة سيكون كارثيا، وأن فشل مؤتمر الأطراف الثامن والعشرين في الالتزام بالتخلص التدريجي من الوقود الأحفوري لن يكون كافيا. ربما ستكون البيئة بخير، أما نحن البشر فلن نكون كذلك. فكر في الحقوق المتعلقة بأزمة المناخ. فكر في الإبادة البيئية التي ستضاف إلى النظام الأساسي للمحكمة الجنائية الدولية باعتبارها الجريمة الدولية الخامسة.
رابعا: العمل على معالجة الآثار المستمرة المترتبة على المخالفات التاريخية، وخاصة الاستعباد والاستعمار ــ التي وصفها إيمانويل ماكرون بأنها “جريمة ضد الإنسانية” ــ والانبعاثات التاريخية من الغازات المسببة للانحباس الحراري العالمي. قد لا يعجبك ذلك، لكن التعويض، أو شيء مشابه له، مطروح على الطاولة، وهو موجود ليبقى.
-
فيليب ساندز هو أستاذ القانون في جامعة كوليدج لندن ومؤلف كتاب شارع الشرق والغرب: حول أصول الإبادة الجماعية والجرائم ضد الإنسانية
-
هل لديك رأي في القضايا المطروحة في هذا المقال؟ إذا كنت ترغب في إرسال رد يصل إلى 300 كلمة عبر البريد الإلكتروني للنظر في نشره في قسم الرسائل لدينا، يرجى النقر هنا.
اكتشاف المزيد من شبكة الريان
اشترك للحصول على أحدث التدوينات المرسلة إلى بريدك الإلكتروني.