“هذا هو الذي قتل عائلتي”: الوحدة الهشة بين مرتكبي جرائم الإبادة الجماعية في رواندا والناجين منها | رواندا

“ها هو…” – يبدأ الحديث قبل أن أتمكن من فهم ما يحدث.

ماري جوليثي أويسينجا، الناجية من الإبادة الجماعية التي كانت تروي تجربتها المروعة بهدوء، تستدير وتسير نحو رجل عجوز ذهل – هزيل ومنحني وخدود جوفاء بشكل غير عادي – يمشي ببطء أعلى التل.

تمد يدها نحوه في بادرة صداقة واضحة.

ولكن الأمر ليس كذلك. الكلمات التالية بصق في اتجاهه.

“هذا هو الشخص الذي قتل عائلتي …”

انها لا تزال تمسك بيده.

وهذا هو الحال في رواندا. لأن هذا هو ما كان عليه الأمر. الجيران قتلوا جيرانهم، والزملاء قتلوا زملاءهم، والمعلمون قتلوا الطلاب.

وهذا هو الحال الآن. سلام من نوع ما، ومصالحة غير سهلة واعتراف؛ المغفرة، ولكن لا ننسى أبدا.

لا يزال هؤلاء الجيران جيرانًا، وما زالوا زملاء: يعيش الناس بجوار أولئك الذين يعرفون أنهم متورطون في هجمات الغوغاء التي قتلت عائلاتهم بأكملها. يتسوقون في متاجرهم، ويصلون بجانبهم في الكنيسة. لقد وجد الناس طريقة للاستمرار، والتسامح، على ما يبدو، إلى الحد الذي يحتاجون إليه للبقاء على قيد الحياة، ولكن فداحة ما عانوه لا يزال قائما.

وبينما كان جوليثي يمسك بيده، لم يقاوم الرجل، واسمه ماناسي موسابييمانا، خطبتها أو يدحضها. يحاول أن يمسك بنظرها، لكنه بعد ذلك يسقط عينيه، محبطًا. سأعلم لاحقًا أن ماناسي يقول إنه لم يقتل أحدًا بنفسه أثناء الهجمات ولكنه يشعر بالتواطؤ لأنه كان جزءًا من الغوغاء

لم أرى مثل هذا العار على وجه إنسان.

يمشي بهدوء على الطريق.

يتصافح الروانديون كثيرًا ويتعانقون بسهولة. تظهر لنا جوليثي، وتدعونا إلى لمس الندبة الخشنة الموجودة على ساقها، وجرح المنجل. وتقول إنها فقدت 14 من أقاربها في الإبادة الجماعية. لقد دفنوا معًا بجانب منزلها.

بينما نقف على جانب الطريق، يقدم جوليثي ابن عمه الذي فقد إبهامه. تومئ برأسها نحو الكنيسة التي يصلي فيها مناسي الآن.

إن الإبادة الجماعية التي حدثت عام 1994 ضد التوتسي في رواندا، والتي كانت على بعد ثلاثة عقود من الزمن، موجودة في كل مكان وليس في أي مكان في هذا المكان.

فقد تم محو الانقسامات العرقية القديمة بين الهوتو والتوتسي، رسمياً على الأقل، واستُبدلت بروح “الوحدة الوطنية” التي فرضتها الحكومة. لا شك أن هناك بعداً سياسياً لهذا الأمر، ولكن هذا لا يعني أنه ليس حقيقياً أيضاً: فالروانديون يعرفون أسوأ ما قد تبدو عليه نقيض الوحدة. ومما يساهم أيضًا في المحو حقيقة أن الكثير من سكان رواندا الشباب لم يكونوا قد ولدوا بعد عندما وقعت الإبادة الجماعية.

لكن النصب التذكارية في المدن والقرى هي تذكيرات ملموسة. هناك مراسم رسمية kwibuka (ذكرى). ولا تزال الإبادة الجماعية حية في ذكريات وقلوب الكثيرين. إنهم يحملون الندوب والتشوهات الناجمة عن ذلك على أجسادهم، ويعيشون مع أشجار العائلة المتوقفة – مجردين من آبائهم، وأجدادهم، وأخواتهم، وإخوتهم، وكل من كان من الممكن أن يتبعهم لو كان هؤلاء الناس على قيد الحياة.

وهم، مثل جوليثي، يعيشون جنباً إلى جنب مع المسؤولين.

إن القدر الأعظم من المصالحة في رواندا يتجلى في القيم المسيحية المتمثلة في التسامح والتوبة. ولكن عندما تكون الجريمة بهذه الوحشية، فإن العواقب أبدية للغاية… وربما تكون المصالحة دائما ناقصة، وغير مكتملة إلى الأبد. لقد سعى ماناسيه إلى الحصول على الغفران من جوليثي، وحصل على ذلك، لكن الألم لا يزال قاسيًا في بعض الأحيان.

وفي حالات أخرى، يكون الخط الفاصل بين الضحية والجاني دقيقًا للغاية، بل وغير قابل للتجزئة.

أجلس وأتحدث مع كاهن يروي لي كيف حاول إخفاء امرأة من التوتسي في منزله حتى لا تُقتل. ويقول إن ميليشيا الهوتو المشبوهة فتشت منزله وعثرت عليها – “كانت خلف ذلك الباب”، كما يقول، بينما كنا نجلس في غرفته الأمامية.

ويقول إن رجال الميليشيا أجبروه على قتلها، وهددوه بقتله هو وزوجته إذا لم يثبت ولائه. يقول إنه أخذ المرأة إلى الخارج وضربها حتى الموت. يقول بحزن: “لذلك أنا أيضًا مرتكب جريمة إبادة جماعية”.

بعد يوم واحد من إخباري بهذه القصة، سمعت القس يعظ عن المشروع الجاري وهو المصالحة الوطنية لأمة ممزقة بوحشية.

والتقيت أيضاً بماناسيه، الرجل الذي انتقدته جوليثي لتورطه في هجمات الغوغاء التي أدت إلى مقتل أسرتها. نسير إلى غابة هادئة. فهو لا يريد أن يسمعه أحد وهو يتحدث عن الجرائم التي تورط فيها، والتي حُكم عليه بها وقضى ما يقرب من عقدين من الزمن في السجن.

يعترف بحزن بأنه جزء من حشد من الغوغاء الذين هاجموا عائلة جوليثي، وبأنه كان يحرس حاجز الطريق حيث قُتل التوتسي. إنه مسكون بما فعله. جوليثي وماناسيه مرتبطان بذلك بشكل لا ينفصم.

قمت بزيارة منحنى الطريق حيث كان الحاجز قائمًا ذات يوم. كلاهما يمرره كل يوم. الآن، لا يوجد شيء هناك.