لفهم إسرائيل وفلسطين، عليك أولاً أن تفهم تاريخ العنصرية ومعاداة السامية | راشيل شابي

يايوم السبت، شارك مئات الآلاف في مسيرة تاريخية من أجل غزة، في حين تبين أن حشود الكراهية التي تخيلتها وزيرة الداخلية السابقة سويلا برافرمان، هي من اليمين المتطرف، الذي اشتبك مع الشرطة. صحيح أن مسيرة التضامن مع فلسطين احتوت على مجموعة من رسائل الكراهية، لكن تصويرها على أنها سمة من سمات الكل هو أمر سخيف. ودعا المتظاهرون إلى وقف القتل والكارثة والإرهاب الذي يتعرض له الفلسطينيون في غزة. تتسارع المطالبات بوقف إطلاق النار على مستوى العالم، حيث قُتل حوالي 11,000 شخص في قطاع غزة المغلق، بما في ذلك أكثر من 4,000 طفل – وآلاف آخرين من الجرحى أو الأيتام. إن القضية الفلسطينية قريبة من قلوب اليساريين، لكن استطلاعات الرأي تظهر أنها تذهب إلى أبعد من ذلك: فمعظم الجمهور البريطاني يؤيد وقف إطلاق النار.

ضمت مظاهرة يوم السبت كتلة يهودية كبيرة، شاركت في المسيرة على الرغم من التحذيرات المثيرة للقلق عبر سياستنا ووسائل إعلامنا من أن الاحتجاجات كانت بؤرًا لمعاداة السامية. يحضر الشعب اليهودي (وأنا من بينهم) مسيرات التضامن مع غزة لأسباب عديدة. لكنني أراهن أن أياً منها لا يتضمن منح تصاريح مجانية لمعاداة السامية لليساريين – ولا ينبغي أيضاً استخدام الوجود اليهودي لتجاهل وجود أي تحيز من هذا القبيل في هذه الاحتجاجات. والأرجح أننا ندرك أنه على الرغم من أن هذه الكراهية القديمة يمكن أن تظهر في أي مكان، إلا أنه ليس خطأ الفلسطينيين أن أوروبا المسيحية لديها مشكلة طويلة الأمد وغير معترف بها إلى حد كبير مع معاداة السامية.

إن مجرد البدء في معالجة هذا الأمر في خضم الهجوم المؤلم على غزة يعني أولاً الاعتراف بأن دور الحركات التقدمية معقد حاليًا. نحن بحاجة إلى محادثتين متوازيتين. الأول هو تصحيح المعايير المزدوجة التي طال أمدها والتي كشف عنها زعماء العالم الذين أعطوا الضوء الأخضر لقصف إسرائيل غير المقبول لغزة. وبعد الفظائع التي ارتكبتها حماس في 7 تشرين الأول/أكتوبر، والتي قُتل خلالها 200 1 شخص في أعمال عنف عنيفة واحتجز أكثر من 200 شخص، من بينهم أطفال، كرهائن، شهدنا بحق تدفقا من التعاطف مع الفظائع التي أطلقت العنان لها في إسرائيل. ولكن الزعماء الغربيين يصمتون في أغلب الأحيان في مواجهة المعاناة التي لا يمكن تصورها في غزة، أو يمولون قصف إسرائيل للمباني والناس، أو يدعون فقط إلى “الهدنة” الإنسانية، التي وصفتها وكالات المعونة اليائسة بأنها عديمة الفائدة. هناك نفاق مألوف إلى حد كئيب بشأن من له أهمية في حياة الناس ــ ويتجلى هذا بشكل خاص في سياق هذا الصراع غير المتكافئ المستمر منذ عقود من الزمن، حيث يعيش الفلسطينيون تحت احتلال إسرائيلي عنيف ونظام وصفته العديد من جماعات حقوق الإنسان بالفصل العنصري.

ولكن هناك حاجة إلى محادثة ثانية داخل الحركات التقدمية التي يغيب عنها الآن العديد من اليهود – على مضض في كثير من الأحيان. لقد تركت تلك الهجمات الشنيعة التي شنتها حماس الشعب اليهودي يعاني من الألم والخوف من الارتفاع العالمي المثير للقلق في معاداة السامية. ومما يزيد الطين بلة أن الحكومة الإسرائيلية تشير إلى الصدمة اليهودية الناجمة عن جرائم حماس كمبرر لهجومها على غزة، في حين أن اليمين البريطاني يحاصر الألم في أجندة الحرب الثقافية الخاصة بها. يركز التقدميون الآن على غزة بشكل مبرر، ولكنهم بذلك لا يتحدثون في كثير من الأحيان عن معاناة الأقلية اليهودية المهتزة التي قد لا تكون قادرة على التركيز فقط على هذه الصورة الأكبر الملحة. يولد الخوف والصدمة العديد من الاستجابات المختلفة. وفي غياب أي اعتراف بذلك، أو وجود مساحة للمشاركة فيه، فإن العديد من اليهود المناصرين للقضية الفلسطينية، ناهيك عن المؤيدين الجدد، لن يظهروا ببساطة.

كل ذلك يتطرق إلى قضايا أعمق تتعلق بمفهوم اليسار للصراع الإسرائيلي الفلسطيني ومناهضة العنصرية بشكل عام. ومع النظر إلى معاداة السامية في كثير من الأحيان على أنها تاريخية، فإن معالمها الثابتة بالكاد يتم فحصها ــ ولا حتى في بريطانيا، التي اخترعت مؤامرة تشهير الدم ضد اليهود والتي غذت قروناً من الاضطهاد في مختلف أنحاء أوروبا. نادرًا ما يتم وضع معاداة السامية ضمن قائمة العنصرية الأوروبية التي تشمل الاستعمار والعبودية، حيث تؤثر كل عنصرية مميزة ومحددة على الأخرى. لقد فقدنا عدسة المثقفين في فترة ما بعد الحرب، الذين بحثوا في الروابط بين العنصرية والاستعمار ومعاداة السامية. زعمت المنظرة السياسية هانا أرندت، من بين آخرين، أن العنف العنصري الذي مارسه الاستعمار الأوروبي في أفريقيا شكل ومهد الطريق لمعاداة السامية النازية البغيضة، التي قامت على التسلسل الهرمي العنصري، والتي أدت إلى أهوال المحرقة الفريدة. بعد زيارة الحي اليهودي في وارصوفيا عام 1949، كتب عملاق الحقوق المدنية الأمريكي الأفريقي، ويب دو بوا، أن هذه التجربة أعطته “مفهومًا أوسع لما يجب أن تصبح عليه المعركة ضد الفصل العنصري والتمييز الديني والقمع عن طريق الثروة إذا كانت الحضارة تسير”. لتنتصر وتتوسع في العالم”.

وفي الوقت نفسه، فإن وجهة النظر اليسارية الشائعة حول أصول إسرائيل باعتبارها استعمارية يؤيدها الآباء المؤسسون للدولة الذين يصفونها بهذه المصطلحات، في حين أن الفلسطينيين الذين يعيشون بالفعل في تلك الأرض اختبروها على هذا النحو في عمليات الطرد القسري ونزع الملكية. ويستمر نفس المنطق التوسعي، الذي يؤدي إلى تهجير الفلسطينيين بعنف، حتى يومنا هذا في شبكة المستوطنات اليهودية غير القانونية خارج حدود إسرائيل المعترف بها دوليا وفي الضفة الغربية المحتلة والقدس الشرقية.

لكن هذا يحجب الشيء الذي دفع الكثير من اليهود الأوروبيين إلى فلسطين في المقام الأول: قرون من معاداة السامية الأوروبية التي لا نهاية لها والتي بلغت ذروتها في المحرقة. ولم يكن من الممكن أن يكون هناك مشروع قومي يهودي في إسرائيل لو لم تكن هناك معاداة سامية مميتة تتسارع في جميع أنحاء أوروبا في ذلك الوقت. وقد عبر المفكر الفلسطيني إدوارد سعيد عن هذه الازدواجية في تشكيل إسرائيل عندما وصف الفلسطينيين بأنهم “ضحايا الضحايا، لاجئو اللاجئين”.

ويمكننا أن نضيف إلى ذلك تجارب اليهود الذين عاشوا في الدول العربية لآلاف السنين، دون أي سبب للمغادرة، ومع ذلك انتهى بهم الأمر كأغلبية السكان اليهود المحرومين اجتماعيًا واقتصاديًا في إسرائيل. كانت هذه المجتمعات خالية في أغلب الأحيان من المذابح التي كانت سمة من سمات أوروبا المسيحية، وقد تم اقتلاعها من جذورها بواسطة كماشة القوى المتنافسة: القومية اليهودية في إسرائيل والقومية العربية في دول مثل العراق، في محاولة للتخلص من نير الإمبريالية البريطانية.

لا شيء من هذا يبرر تجريد الفلسطينيين المستمر من ممتلكاتهم، أو يلغي حقهم في نفس الحريات التي يستحقها جميع البشر. وبدلاً من ذلك، فهو يقدم فهمًا عالميًا لمناهضة العنصرية، لاستكمال تحليل هذا الصراع باعتباره اختلالًا لا هوادة فيه في توازن القوى بين الظالم والمضطهد. ويعني ذلك أنه يمكننا أن ننظر إلى النكبة الفلسطينية، والمحرقة، ونزوح اليهود من الأراضي العربية باعتبارها مجموعة متشابكة من المجتمعات العالقة في نطاق الاستعمار الأوروبي والتفكير العنصري المتطرف. فهو يفتح إمكانية وجود رؤية متماسكة أخلاقيا وسياسيا للأقليات العنصرية المختلفة، حتى عندما تتخذ تجاربنا مسارات مختلفة. فهو يتيح رفض أي منافسة محصلتها صفر على المعاناة ورفض فكرة أن سلامة شعب ما يمكن أن تأتي على حساب شعب آخر. إنه يسمح لنا، بعبارة أخرى، بتخيل مستقبل مشترك ومتساوي، حيث يكون الجميع أحرارًا.