إن الخطاب المستقطب حول الشرق الأوسط يضر بنا. يجب علينا أن نجد طرقًا للاستماع عبر الفجوة | أهونا جوها

أنالقد أمضيت الأسبوعين الماضيين في مشاهدة الأخبار وصفحاتي على وسائل التواصل الاجتماعي مليئة بالرعب والفزع والحزن، واستمعت إلى مجموعة من الأصوات لفهم السياق التاريخي لهذا الصراع المدمر في الشرق الأوسط.

عادة ما نلجأ إلى علم النفس أثناء الصراع فقط عند التعامل مع عواقبه – اضطراب ما بعد الصدمة، والاكتئاب، والقلق، والإدمان – ولكن يمكن لعلم النفس أيضًا تفسير الديناميكيات الحالية في العالم، خاصة من خلال أدب الصدمات. عندما نواجه صدمات معقدة ومتوارثة بين الأجيال، فإننا نبني مخططات (أو قوالب) حول كيفية تفكيرنا في أنفسنا والعالم. إن الشعوب الإسرائيلية واليهودية والفلسطينية والعربية والمسلمة تحمل جميعها صدمات تاريخية شديدة، وبالتالي تتضخم ردود الفعل القائمة على الصدمة. إن الاعتراف بصدمة أحدهما لا ينفي الاعتراف بالآخر. تعكس هذه الصدمات بعضها البعض وتنطوي على الكراهية والاضطهاد والعزلة والتخلي والحرمان.

عندما نتعرض لصدمة قوية ويتم تحفيزها، فإننا نتحرك غريزيًا إلى القتال أو الهروب أو التجميد لحماية أنفسنا. نحن نشكل مجموعات ومجموعات خارجية، وسرعان ما نجرد الأشخاص الموجودين في مجموعاتنا الخارجية من إنسانيتهم. يمكن للآخر أن ينظر إلى الاستجابة أو التعبير العاطفي من جانب أحدهما على أنه هجوم. عندما يتم تنشيطنا عاطفيًا بقوة، فإن قدرتنا على استخدام قشرة الفص الجبهي لدينا وإشراك مهارات المعالجة العليا مثل التفكير التبعي (“عندما أفعل هذا، قد يحدث هذا”)، وأخذ المنظور، والتنظيم العاطفي، والتواصل المحترم، والتسامح مع الضيق تكون ضعيفة. تضاءلت إلى حد كبير.

خلال الأسبوعين الماضيين، استمعت إلى الأصوات التي تتوزع على جانبي هذه الهوة. في البداية رفضت أن أرى الأمر على أنه هوة، معتبرًا أنه لا يتعين على المرء أن يختار جانبًا ليكون مناهضًا للحرب، ومناهضًا للكراهية، ومناهضًا للعنصرية، ومناهضًا للقتل. ولكن من المؤسف أنني أدركت بسرعة أن التيارات النفسية السائدة في العالم تتطلب الاستقطاب، وأنك إذا رفضت اختيار أحد الجانبين، فقد يُنسب إليك أحد الجانبين.

محادثة عبر الإنترنت بين معالجين للصدمات حول دعم الأشخاص في غزة سرعان ما أثارت الغضب لأن الأضرار التي لحقت بالشعب الإسرائيلي لم يتم ذكرها في المنشور، الأمر الذي أثار بدوره غضب أولئك الذين شعروا أن الأضرار التاريخية التي لحقت بالشعب الفلسطيني قد تم تجاهلها من قبل أولئك الذين اعترفوا بها. الحزن والغضب الذي شعر به الشعب اليهودي. إذا لم يتمكن المعالجون من احتواء وإدارة عواطفهم والتفاعل بلطف (بما في ذلك أنا في بعض الأحيان، وأضيف)، فما هو الأمل الذي يمكن أن نحمله لبقية العالم؟

وبينما أستطيع أن أرى كل هذه وجهات النظر، فإنني أرى أيضًا ما تم تجاهله في الغالب – الفهم المتعاطف والاعتراف بتجارب وأحزان بعضنا البعض. في مرحلة ما من تطور الخطاب العام، تعلمنا أن نتعامل مع المحادثة وكأنها مناظرة مدرسية: حيث ننفصل عن فرقنا ونرفض النقاط بطريقة منمقة من أجل الفوز في الجدال، دون النظر إلى الفروق الدقيقة (أو تلك العبارة القديمة – مشاعر الآخرين). تأتي ساحة المعركة التحادثية هذه بتكلفة هائلة.

عندما يشعر الناس بأنهم غير مرئيين، ومبطلين، ومهاجمين، فإنهم غالبًا ما يتراجعون أكثر إلى موقف دفاعي راسخ. باستخدام لغة القتال، قد نفوز بالمعركة، لكننا بالتأكيد نخسر الحرب. وهكذا تتسع الفجوة في العالم، واحتمال انهيار أي شفاء في هذا الصدع.

لا شيء من هذا جديد بالنسبة لي. في عملي كأخصائية نفسية إكلينيكية وشرعية مع مرتكبي أعمال العنف و ضحايا العنف، أواجه فجوة مماثلة يوميًا. ويشعر الضحايا ومؤيدوهم بالغضب لأسباب مفهومة، ويطالبون في بعض الأحيان بغضب بحبس الجناة مدى الحياة. غالبًا ما يسلط الجناة ومؤيدوهم الضوء على الأضرار التي لحقت بهم والتي ساهمت في ارتكاب الجريمة.

“نعم، يمكن للصدمة أن تساهم في العنف، لكنها تفسير جزئي، وليس الصورة الكاملة. “التفسير ليس عذرا”، أقول للمرة المائة.

أقول أيضاً للمرة المائة: “إن حبس الناس لا يساعد في إعادة التأهيل، وغالباً ما يسبب المزيد من الضرر”.

“أنا لست مؤيدا للسجن، ولكننا يفعل “أحتاج إلى رد فعل شرطي والسجن في بعض الأحيان”، أقول أيضًا، وسط صيحات الغضب من أولئك الغاضبين من رفضي الانحياز إلى أحد الجانبين.

إن وضع الثنائيات في الاعتبار هو مهارة إنسانية أساسية، ولكن يبدو أننا فقدناها جميعًا.

إذا لم نجد طرقاً للاستماع عبر الانقسام بين الفصائل والاعتراف بآلام بعضنا البعض، فإن الصراع الحالي الذي يدور بشكل كارثي سوف يظل متجذراً في أنماط الصدمة لأجيال قادمة، ويكاد يكون من المؤكد أن يولد المزيد من العنف. وهذه المهمة أصبحت أكثر إلحاحا من أي وقت مضى.