الجمال في الشارع مراجعة يواكيم سي هابرلين – الأشخاص البلاستيكيون، قوة الدواسة وقوة الاحتجاج | كتب المجتمع

“ح“إن التضحيات الإنسانية تُبذل يوميًا لهذا المعبود من البلهاء: قوة السيارة”، هذا ما جاء في البيان الصادر عام 1965 عن الفوضويين الهولنديين المعارضين للثقافة وفناني الأداء الذين أطلقوا على أنفسهم اسم “البروفوتاريا”.

قبل فترة طويلة من “أوليز”، ومدن الـ 15 دقيقة، و”أوقفوا النفط فحسب”، كان البروفوس (ليس هناك ما يتعلق بالجمهورية الأيرلندية)، يحاولون إنهاء ما أسماه أحدهم “الإرهاب الإسفلتي للجماهير الآلية”.

وقال بروفوس إنه يجب إغلاق وسط مدينة أمستردام أمام السيارات، ويجب أن تغمر المدينة أسطول من الدراجات المطلية باللون الأبيض. سيتم فتح الدراجات لتوفير “أول وسيلة نقل جماعية مجانية”.

من الواضح أن المبادرة لم تكن في حسبان رجال شرطة أمستردام. وجادلوا بأن “الدراجات لم تكن مقفلة وبالتالي كانت تدعو للسرقة” وقاموا بإزالتها.

هذه الأحداث وغيرها ساعدت، في هذا الفعل القبيح، في إشكالية السلطة والمجتمع الاستهلاكي، كما يقول يواكيم سي هابيرلين في هذا التاريخ اللطيف والواسع من المحرضين الأوروبيين المضادين للثقافة بما في ذلك النسويات في جرينهام كومون، الغاضبون في باريس 68، شعب براغ البلاستيكي في عام 1968. الكون، والمفضل لدي، البديل البرتقالي البولندي القزم.

كان كارل ماركس عفا عليه الزمن، كما اعتقدت العديد من هذه المجموعات: لم يكن الدين هو أفيون الجماهير، بل الرأسمالية الاستهلاكية بشكل عام وعبادة السيارة بشكل خاص. قال البروفوتاريا: “إن أول أكسيد الكربون الخانق هو البخور”.

في الواقع، لم يعد الأبطال التقليديون للماركسية، أي البروليتاريا، مؤهلين لتحقيق الهدف الثوري، حسبما قال هربرت ماركوز، عميد اليسار الجديد، في كتابه الأكثر مبيعًا عام 1964. الرجل ذو البعد الواحد. يمكن للمجموعات التابعة – الأشخاص الملونين، والنساء، والمثليين، والهيبيين، وأي شخص يتوق إلى العيش خارج قيود المعايير الرأسمالية المغايرة للعنصر الأبيض – أن يتدخلوا في الثغرة التي تركتها الطبقة العاملة.

ويرى هابرلين أن هذه المجموعات هي التي أحدثت ثورة في أوروبا من خلال النضال من أجل الإجهاض القانوني، وحقوق المثليين، والمعاملة اللائقة للمهاجرين واللاجئين “غير الشرعيين”، وإلصاق الأمر بالرجل على جانبي الستار الحديدي.

لقد حشد البديل البرتقالي قوة العبثية. على الجدران التي قامت السلطات بتبييضها لتغطية الشعارات المناهضة للدولة خلال الإضرابات والأحكام العرفية في بولندا في أوائل الثمانينيات، رسم فالديمار فيدريش ورفاقه شخصيات صغيرة قزمًا أحمر. وضربته الشرطة بسبب هذا الغضب قبل أن تسأل: “ما مشكلة الأقزام؟” أجاب: “أريد ثورة”. “”ثورة الأقزام””

قام فيدريش وأصدقاؤه بتوزيع قبعات ورقية حمراء على المارة بينما رقص آخرون وعزفوا على الجيتار وغنوا: “نحن الأقزام / هوب سا سا / هوب سا سا / بيوتنا تحت الفطر”. وقال ضابط شرطة عبر مكبر الصوت: “يجب على أي شخص لا يخلع قبعاته الخاصة أن يُظهر أوراق هويته”. مرة أخرى فقد رجال الشرطة المؤامرة.

ويتلخص اقتراح هابرلين في أن انهيار الكتلة السوفييتية أصبح أكثر احتمالاً بسبب مثل هذه المظاهرات الصغيرة لسخافة الدولة. وقال انه قد يكون على حق. ولكن قوة الزهرة والتحرر المتجاوز من الممكن أن يتحولا إلى قمع ــ وما هو أسوأ من ذلك. في فصل عن العنف والإرهاب في الشوارع، يخلص هابرلين إلى أنه بدلاً من تصور عالم مختلف، فإن أمثال فصيل بادر ماينهوف للجيش الأحمر في ألمانيا والألوية الحمراء في إيطاليا “بدأوا يعكسون الدولة ولغتها ومؤسساتها”.

إن هابرلين جيد في المقياس المتدرج للاحتجاج المضاد للثقافة – من وضع الزهور في بنادق الجنود من ناحية إلى القتل السياسي من ناحية أخرى. وفي المنتصف يجد نشوة القتال في الشارع. تعتبر أعمال الشغب حدثًا بهيجًا إذا قمت بها بشكل صحيح، كما جادلت مجموعة من برلين الغربية في الستينيات تسمى “مقاتلو الأممية السادية الماركسية المتفجرة”. وكانت أعظم متعة لديهم هي تدمير ما جعل الحياة لا تطاق: “السلع، والسيارات، وحركة المرور الملموسة، والوقت المجزأ…”

ينصب الكثير من تركيزه على ألمانيا، وهو ما يعني، على سبيل المثال، أن هناك تحليلًا طويلًا ومثيرًا للاهتمام لمشهد موسيقى التكنو في برلين، ولكن لا شيء عن ثقافة الهذيان القريبة المعاصرة في بريطانيا في الثمانينيات، على الرغم من أن الأخيرة لم تكن أقل تناقضًا.

تبدو بعض تحليلاته رثة ورمزية بعض الشيء. يدور الفصل الحادي عشر حول النساء وحركات المثليين، على سبيل المثال، حيث يجمع النضالات المختلفة معًا. ومع ذلك، فإن تحليله لمعسكر السلام النسائي في جرينهام، الذي عارض منذ عام 1981 حتى عام 2000 تمركز صواريخ كروز في بيركشاير، رائع ومؤثر، ليس فقط لتحليله للاحتجاج السياسي اللاعنفي، ولكن لإدراكه أن هؤلاء النسويات فعلن شيئًا ما. كان هذا أمرًا غير عادي في بريطانيا تاتشر، مما خلق مساحة غريبة حيث يمكن للنساء تجربة بدائل عملية للعيش بعيدًا عن الأيديولوجيات المتناحرة للقوى العظمى في الحرب الباردة.

إنه جيد جدًا أيضًا في وضع القرفصاء، ويكتب بشغف عن أولئك الذين انتقلوا إلى المباني المهجورة في الأحياء القريبة من جدار برلين وجربوا العيش الجماعي. في كروزبرج، شمل ذلك وضع طاولات طويلة في الشوارع لتناول الوجبات الجماعية، وإلغاء الغرف الخاصة وتقويض الأسرة البرجوازية التقليدية. الجحيم بالنسبة للبعض، ولكن رؤية الجنة للآخرين.

ما هو تراث هذه الحركات؟ فمن ناحية، يشير هابرلين بحق إلى أنهم، بعيداً عن الإطاحة بالرأسمالية، ساعدوها على التحور والبقاء، لأن أفكارهم المناهضة للتسلسل الهرمي ساعدت في تغيير ثقافة العمل. وبدلاً من تقديم مفاتيح الحمامات التنفيذية، تغرس الشركات الآن الولاء من خلال أكياس القماش الديموقراطية المفترضة ومناطق الاستراحة.

ومع ذلك، لا يزال هناك شيء ملهم بشأن تطلعات الكثير من الاحتجاجات المضادة للثقافة، كما يقول هابرلين. مثل؟ “عالم خالٍ من التمييز الجنسي والعنصري، عالم يحمي الطبيعة ويقدرها بدلاً من استغلالها لتحقيق الربح، عالم يحق فيه للمقيمين في مدينتهم، الحصول على سكن بأسعار معقولة ومساحة عامة.”

إنه على حق: تخيل مدنًا بدون أقفال على الدراجات أو السيارات أو الأبواب الأمامية، مع مساحات عامة حيث يمكنك الجلوس دون أن يُطلب منك شراء أشياء، وحيث قد تقابل أشخاصًا خارج غرف الصدى الخاصة بك. ربما يكون حلمًا، ولكنه حلم لا يزال يستحق القتال من أجله، بل إنه جميل.

• الجمال في الشارع: الاحتجاج والثقافة المضادة في أوروبا ما بعد الحرب بقلم يواكيم سي هابرلين وتم نشره بواسطة ألين لين (35 جنيهًا إسترلينيًا). لدعم وصي و مراقب اطلب نسختك على موقع Guardianbookshop.com. قد يتم تطبيق رسوم التسليم