تحدي ريز أحمد: كيف أفسحت العنصرية العميقة في بريطانيا في السبعينيات الطريق لعصر جديد من سياسات الهوية | كنان مالك

أنا ما زلت أتذكر البرد الذي شعرت به عند سماعي لأول مرة عن مقتل بارفين خان وأطفالها الثلاثة الصغار، الأقصى، وكمران، وعمران. كان ذلك في شهر يوليو من عام 1981. في منتصف الليل، قام شخص ما بسكب البنزين في صندوق البريد الخاص بمنزلهم في والثامستو، شمال شرق لندن، وأشعل النار فيه. الشخص الوحيد الذي نجا من الجحيم هو يونس، زوج بارفين، الذي قفز من نافذة الطابق العلوي، مما أدى إلى دخوله المستشفى لعدة أسابيع.

ولم يتم القبض على الجناة قط. كان دون جيبسون أحد ضباط التحقيق. والآن، كما كان الحال في السابق، يصر على أن منفذ الحريق هو على الأرجح يونس خان نفسه. لكي يكون هذا صحيحًا، كما لاحظ بيت هوب، رجل الإطفاء الذي حضر مكان الحادث، لا بد أن خان قد خرج من المنزل، وسكب البنزين في صندوق البريد، ثم دخل إلى الداخل، وأشعل النار في البنزين، وصعد إلى الطابق العلوي، وانتظر حتى هربت النار. شبه مستحيل ثم ألقى بنفسه من النافذة.

كانت قصة إلقاء قنبلة حارقة في والثامستو، و”نظرية” جيبسون، وملاحظة هوب، جزءًا صغيرًا من ثلاثية ريز أحمد على القناة الرابعة، التحدي، والذي تم بثه الأسبوع الماضي. يروي المسلسل كيف واجه جيل جديد من الناشطين من المجتمعات الآسيوية، في أواخر السبعينيات، العنصرية. بالنسبة لحركات الشباب الآسيوية (AYMs) التي ظهرت في جميع أنحاء البلاد، لا يمكن تحدي العنصرية إلا من خلال أخذ زمام الأمور بأيديهم. “الدفاع عن النفس ليس جريمة”، كما كان الشعار متداولا.

إن مقتل بارفين خان وأطفالها، وتوجيه أصابع جيبسون ليونس خان، يجسد شيئًا مما كانت عليه الحياة في ذلك الوقت؛ العنف الوحشي الذي كان يعاني منه السود يوميًا والازدراء الذي نظرت إليه السلطات بهم. وكان كونك من خلفية مهاجرة كافياً لإدانة شخص ما باعتباره مذنباً. مقابلات متشابكة مع الناشطين القدامى مع لقطات من التعصب في ذلك الوقت، التحدي قدم للكثيرين صورة صادمة وملفتة للنظر لبريطانيا ذات العنصرية العميقة، والتي تراجعت ذكراها عن الوعي العام، وعن تاريخ المقاومة الخفي. ولكن لكي نجعلها أكثر من مجرد نافذة على تاريخ منسي، يتعين علينا أن نضع القصة في سياق أوسع، وأن نسأل: ما الذي يربط بريطانيا ببريطانيا اليوم؟

كان الغضب الذي تم التعبير عنه داخل المجتمعات الآسيوية جزءًا من مجموعة أوسع من الثورات التي شهدتها المدن الداخلية في بريطانيا في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، من بريكستون إلى توكستيث. ومن السهل أن ننسى حجم هذا الغليان ــ فحتى المدن الجنوبية نادراً ما كان يُنظر إليها على أنها بؤر عنصرية مشتعلة، مثل هاي ويكومب وسيرنسستر، اشتعلت فيها النيران. وكانت السلطات تخشى أن تؤدي التوترات إلى تهديد الاستقرار الحضري، ما لم تُمنح الأقليات حصة سياسية في النظام.

وكان على الدولة، على حد تعبير السير جورج يونج، أول وزير للعلاقات العرقية في بريطانيا، أن “تدعم الأخيار، والزعماء العقلاء والمعتدلين والمسؤولين للأقليات العرقية”. “إذا شوهدوا وهم يحققون إنجازاتهم ويحصلون على المساعدات المالية والدعم”، فإن ذلك “يعزز مكانتهم ومصداقيتهم في المجتمع”. وحذر يونج من أنه إذا لم ينفذ “المعتدلون” التزاماتهم فإن “الناس سوف يلجأون إلى المسلحين”.

ولم تكن الحكومة المركزية، بل السلطات المحلية، مثل مجلس لندن الكبرى، هي التي تم من خلالها توزيع قدر كبير من التمويل. وكانت النتائج متناقضة بشدة.

لقد سعى نشطاء AYM إلى تحدي ليس فقط العنصرية ولكن أيضًا السلطة المؤسسية داخل مجتمعات الأقليات، حيث واجهوا التقليديين حول قضايا مثل دور المرأة وهيمنة المسجد. والآن، أصبح العديد من هؤلاء التقليديين يتلقون الدعم من الدولة باعتبارهم “الأخيار” و”المعتدلين”.

وقد أدت هذه العملية إلى ترسيخ ما وصفه الكاتب آرون كوندناني بـ “الإقطاعيات العرقية”، حيث نجح “زعماء المجتمع” في خلق دوائر دعم محددة، ومتصادمة في كثير من الأحيان. وفي برمنغهام، لاحظت إحدى الدراسات أن سياسات المجلس “تميل إلى أن تؤدي إلى المنافسة بين الـ BME [black and minority ethnic] المجتمعات من أجل الموارد» حيث حاولت كل مجموعة «تعظيم مصالحها الخاصة». عدد قليل من نشطاء AYM نظروا إلى أنفسهم على أنهم “مسلمون” أو “هندوس” أو “سيخ” – “لم يخطر ببالي أبدًا أن أفكر بهذه الطريقة”، كما يلاحظ بالراج بيوروال، أحد مؤسسي حركة شباب ساوثهول. لقد رأوا أنفسهم بدلاً من ذلك على أنهم “سود”، وهي تسمية سياسية في تلك الأيام بقدر ما كانت تسمية عرقية، والتي كانت تسعى إلى أن تشمل الاختلافات العرقية والثقافية والدينية.

ومع ذلك، خلال الثمانينيات، ذاب مفهوم السواد السياسي في مجموعة من الهويات الضيقة، حيث تم تشجيع كل مجموعة، على حد تعبير خطة العلاقات العرقية لمجلس برادفورد، على “الحفاظ على هويتها وثقافتها ولغتها”. والدين والعادات». تحول تركيز الاحتجاج المناهض للعنصرية في المدينة من القضايا السياسية إلى القضايا الدينية والثقافية، وبلغت ذروتها في المواجهة حول نشر كتاب سلمان رشدي. الآيات الشيطانية. وقد شجع كل هذا نمو ما نسميه الآن “سياسة الهوية”، وهو التطور الذي سار جنباً إلى جنب مع انحدار الوعي الطبقي. القصة التي التحدي ومن المفارقة أن الحكاية هي واحدة من الطبقة وكذلك العرق. وعلى حد تعبير طارق محمود، أحد مؤسسي حركة برادفورد للشباب الآسيوي: “كان أغلبنا عمالاً وأبناء عمال. بالنسبة لنا، كان العرق والطبقة لا ينفصلان

وقد تغير هذا الرأي في الثمانينات. إن التراجع الأوسع لقوة النقابات العمالية والاستخفاف بالسياسات الطبقية الذي ميز ذلك العقد، جنبًا إلى جنب مع نمو الطبقة الوسطى السوداء وتطور مفاهيم أضيق للهوية، أدى إلى قطع الشعور بالانتماء للطبقة العاملة. وأصبح يُنظر إلى الأقليات بدلاً من ذلك على أنها تنتمي إلى “مجتمعات” لا طبقية تقريبًا.

كما أتت سياسات الهوية أيضًا لتوفير لغة جديدة يمكن من خلالها التعبير عن العداء للهجرة. حجج العنصريين في التحديوربما يبدو الغضب بشأن الهجرة وخسارة “بريطانيا البيضاء” مألوفا إلى حد مخيف. ولكن اليوم، هناك مخاوف بشأن تحول لندن إلى مدينة “أقلية بيضاء”، والخوف من إجبار البريطانيين البيض على “التنازل عن أراضيهم”، كما ينظر كثيرون إلى الخوف من “خسارة الأوروبيين لوطنهم” أمام المهاجرين على أنه ليس عنصرياً. ولكن كدفاع مشروع عن “المصلحة الذاتية للعنصر الأبيض”.

ما الذي يربط بريطانيا القديمة التي تم تصويرها فيها التحدي أما بالنسبة لبريطانيا اليوم، فهي عبارة عن سلسلة معقدة، ومتناقضة في كثير من الأحيان، من التغيرات الاجتماعية. كانت هذه التغييرات بمثابة علامة على المحو البطيء لهذا النوع من العنصرية الفظة التي شوهت بريطانيا في السبعينيات والثمانينيات. كما ساعدوا في خلق مجتمع أكثر تفتتًا ومجتمعات وهويات أكثر تجزئة. وفي ظل تلك التعقيدات والتناقضات بدأنا في فهم حقائق العرق والطبقة في بريطانيا اليوم.