لقد بدأ شهر رمضان – لكن إنسانيتي، وليس عقيدتي الإسلامية، هي التي تجعلني أبكي على غزة | تميمة أنعام

لم أكن مسلما متدينا. أنا لا أصوم ولا أصلي. لم أذهب إلى مكة من قبل لأداء فريضة الحج. لقد قرأت القرآن باللغة الإنجليزية فقط، وليس باللغة العربية، كما يفعل العديد من الأطفال البنغلاديشيين.

وبدلاً من تعلم الأبيات العربية، نشأت على نظام ماركس وماو ولاهوت التحرير. كانت قراءتي قبل النوم هي رسائل نهرو من أب إلى ابنته، والتي كتبها بينما كان مسجونا إلى جانب المهاتما غاندي أثناء النضال من أجل استقلال الهند.

مثل العديد من الرجال والنساء من جيلهم، كان والدي مناضلين من أجل الحرية في حرب الاستقلال في بنجلاديش. لم تكن تلك الحرب بسبب الدين؛ في الواقع، كان الأمر يتعلق برفض الهوية الدينية البحتة. عندما غادر البريطانيون الهند إلى نصفين في عام 1947، خلقوا استحالة جغرافية لدولة: باكستان، المقسمة بشكل لا يمكن إصلاحه بين الشرق والغرب، نصفين يتحدث شعبهما لغات مختلفة، وتربطهما علاقات مختلفة تمامًا بالإسلام.

باعتباري من البنغاليين الباكستانيين الشرقيين، كان والداي، في النضال من أجل تقرير المصير، يفضلون البنغالية كأمر أساسي – هويتهم العلمانية والثقافية وغير الدينية. واليوم، أغلب أهل بنجلاديش مسلمون متدينون ــ ومع ذلك فإننا نحتفل بالمهرجانات الثقافية التي تضرب رمزيتها وأيقونتها بجذورها في التقليد التوفيقي الذي ولدوا فيه.

لقد كانت حركة استقلال بنجلاديش وحركة تحرير فلسطين متحالفتين دائمًا. وعلى نحو مماثل، حُسمت مصائرنا في عام 1947، وبين خروج البريطانيين ونهاية باكستان الموحدة، كنا نعيش في عالمين متوازيين. وكانت منظمة التحرير الفلسطينية، مثل رابطة عوامي، مبنية على المبادئ العلمانية للحرية الوطنية. لكن في عام 1971 حصلنا على حريتنا، وهم لم يفعلوا ذلك. كان والدي يذكرني بهذه الحقيقة عندما كنت أكبر – لقد كانت ورقة رابحة يستخدمها كلما تخيل أنني أعتبر حرياتي أمرا مفروغا منه. كان يذكرني قائلاً: “على الأقل لديك بلد”. «لقد ولدت في شرق باكستان؛ لقد ولدت في بنغلاديش المحررة. تخيل لو أنك ولدت في فلسطين”.

وقد تردد صدى كلماته بعمق في ذهني خلال الأيام الـ 156 الماضية، حيث شهدنا معاناة لا يمكن تصورها لشعب غزة. ولا توجد لغة يمكن أن تشمل وفاة 30700 شخص، وعرقلة المساعدات، وقصف المستشفيات ومخيمات اللاجئين، والآن المجاعة التي يعاني منها شعب بأكمله تحت الحصار.

لقد كنت محظوظاً بما فيه الكفاية لأن لدي نموذجين قدوة أظهرا التفاني الديني والالتزام بالقيم العلمانية للمساواة والعدالة. الأولى هي والدتي، التي تصلي خمس مرات في اليوم، ولكنها احتفلت للتو باليوم العالمي للمرأة من خلال تنظيم مسيرة في شوارع دكا للمطالبة بوضع حد لجميع أشكال القمع ضد المرأة. والثانية هي أمها قبلها، التي ترملت وهي صغيرة وربت أطفالاً رغم كل الصعاب، وكان إيمانها مصدراً كبيراً للقوة في كفاحها المستمر طوال حياتها ضد الفقر وعدم ظهورها كأم عازبة.

بالنسبة للنسويات الإسلاميات، فإن الرؤية القرآنية لمجتمع ديني بدون رجال دين، حيث يكون للعباد علاقة ديمقراطية مباشرة وغير وسيطة مع الله، هي أساس الإيمان الذي يحتضن المساواة بين الجنسين. أنا أحب هذا التفسير، ولكن في تجربتي الضيقة معه، لم يسير الدين جنبًا إلى جنب مع العدالة، ولذلك تجنبته. أنا أقاوم أن يتم تعريفي ككاتبة مسلمة؛ إنني أشعر بالإحباط عندما يشير الناس إلى العالم الإسلامي، كما لو كان هناك شيء متجانس ومسطح. ولكن في هذا الشتاء، وبينما يتعرض أهل غزة للعقاب الجماعي، وبينما تحمل أمهات غزة أكفان أطفالهن، أتساءل عما إذا كان الوقت قد حان لاعتناق إيماني.

شهر رمضان على وشك أن يبدأ. في منزلي في دكا، يستيقظ والداي قبل الفجر، ويتناولان وجبة تحت ضوء القمر، ويصومان حتى غروب الشمس. سوف تجتمع العائلات لتناول وجبة الإفطار. سيتلو الناس صلاة التراويح الطويلة، وستتعمق علاقتهم بإيمانهم من خلال تجربة عالمية وجماعية للصلاة والصيام.

ومع ذلك، فإن الوزير الإسرائيلي أميهاي إلياهو، الذي سبق أن أشار إلى أن إسرائيل قد تستخدم الأسلحة النووية في غزة، دعا إلى “محو” شهر رمضان. وهذا مجرد مثال صغير على التجريد المنهجي من إنسانيتهم ​​للفلسطينيين وانتشار العنصرية المعادية للفلسطينيين وكراهية الإسلام التي تم الكشف عنها. وقد قوبلت مستويات العنف غير المسبوقة، هنا في المملكة المتحدة، بمحاولات لتجريم المعارضة.

ولكن هذه ليست، ولا ينبغي لها أن تكون، مسألة تضامن ديني. إن غضبي إزاء ما يحدث في غزة ـ والطريقة التي أجبرنا على مشاهدتها في صمت ودون احتجاج ـ لا ينبع من شعوري بالتضامن مع المسلمين الآخرين. لا ينبغي لنا أن نشعر بالحزن إزاء ما يحدث في غزة لأننا مسلمون، ولكن ببساطة لأننا بشر. إن الأحداث الأخيرة تذكرنا بأن الالتزام بهويات معينة، سواء كانت عرقية أو دينية أو وطنية، يمكن أن يضعف إنسانيتنا، ويعمينا عن أشكال العنف المسموح بها مؤسسيا. وإلا كيف يمكننا أن نفسر استمرار قصف المدنيين أو المجاعة التي تلوح في الأفق؟

سيكون من الخطأ مساواة التضامن الديني بالإنسانية الأساسية. وعلى حد تعبير كاميلا شمسي فإن هذه هي القضية الأخلاقية الحاسمة في عصرنا، ويتعين علينا، المسلمين وغير المسلمين على حد سواء ــ في شهر رمضان وفي أي وقت من العام ــ أن نتكاتف من أجل إنهاء العنف.

• هل لديك رأي في القضايا المطروحة في هذا المقال؟ إذا كنت ترغب في إرسال رد يصل إلى 300 كلمة عبر البريد الإلكتروني للنظر في نشره في قسم الرسائل لدينا، يرجى النقر هنا.