اليوم الذي أوقفني فيه طلابي في مساراتي – وغيروا طريقة تفكيري في الأمل | ليا يبي

تإن اللحظة التي منحتني الأمل في عام 2023 هي اللحظة التي اعتقدت فيها أن كل الأمل قد فقد. كان ذلك صباح يوم جمعة، في منتصف شهر أكتوبر، وكنت قد بدأت للتو مع طلابي في استكشاف مقال إيمانويل كانط الذي كتبه عام 1784، ما هو التنوير؟

يميل معظم الناس إلى التفكير في الأمل باعتباره موقفًا يقع في مكان ما بين الرغبة والاعتقاد: الرغبة في تحقيق نتيجة معينة والاعتقاد بأن شيئًا ما يشجع على تحقيقه. نبحث عن الدليل في العالم لنرى إن كان يتوافق مع رغباتنا، وإذا وجدناه يكون لدينا أمل؛ وإلا لا.

لكن بالنسبة لي، الأمل يعني شيئًا مختلفًا. إن التفاؤل لا علاقة له بكيفية سير العالم. إنه نوع من الواجب، مكمل ضروري للأخلاق. ما الفائدة من محاولة القيام بالشيء الصحيح إذا لم يكن لدينا سبب للاعتقاد بأن الآخرين يفعلون نفس الشيء؟ وما الفائدة من تحميل الآخرين المسؤولية إذا كنا نعتقد أن المسؤولية فوق طاقتهم؟

الأمل هو عكس العدمية. ومن المفارقة أنه كلما أصبح العالم أسوأ، كلما كان عليك أن تظل متفائلا حتى تتمكن من مواصلة القتال. إن التفاؤل لا يعني ضمان النتيجة الصحيحة، بل الحفاظ على المبدأ الصحيح: المبدأ الذي بناء عليه يصبح للعالم الأخلاقي معنى.

فماذا يعني في حالتي فقدان الأمل؟ وكان ذلك يعني فقدان الثقة في هذا المبدأ. كنت هناك، في صفي عن تاريخ الفكر السياسي، أناقش شعار التنوير، sapere اود (تجرأ على أن تكون حكيما)، واستكشف سبب تعريف كانط لها على أنها “النشوء من عدم النضج الذي جلبه البشر على أنفسهم”. أن تفكر بنفسك، وأن تفكر في وضع نفسك مكان أي شخص آخر، وأن تفكر دائمًا بشكل متسق: هذه هي مبادئ التفكير المستنير، كما قلت للطلاب، وهي ليست مجردة كما تبدو، وليست فردية أو متشبثة بالوضع الراهن. بل على العكس من ذلك، فهي ضرورية لسد الفجوة بين العالم الذي نعيش فيه والعالم الذي نتحمل مسؤولية بنائه.

لكني رأيتهم وهم يدحرجون أعينهم. يبدو كل هذا جميلًا، وقد استجمع أحد طلابي شجاعته أخيرًا ليقول. كان كانط محظوظا لأنه عاش في عصر التنوير – على الأقل كان الناس يحبون هذا النوع من الأشياء في ذلك الوقت. وأشار آخر إلى أنه في القرن الثامن عشر لم تكن هناك خوارزميات، ولا وسائل تواصل اجتماعي، ولا غرف صدى، وبالتالي، كان لا يزال من الممكن الإيمان بالتنوير من خلال الخطاب العام. وتحدثت طالبة ثالثة، هذه المرة من البلقان، وقالت: ماذا فعل عصر التنوير لنا، إذا لم يكن قادراً حتى على مساعدتنا في وقف الإبادة الجماعية؟

نظرت بعيدًا عن شرائح PowerPoint وعبر النافذة، وبدا كل ما قلته حتى تلك اللحظة سخيفًا. كانت هناك فجوة كبيرة بين العالم الذي قرأت عنه وعلمته وآمنت به، والعالم الذي عشت فيه. في كل صباح، كنت أتفحص وسائل التواصل الاجتماعي الخاصة بي، محاولاً فهم الأخبار، وكل ما تمكنت من العثور عليه هو الجهود المبذولة لإقناع العالم بأن قتل المدنيين الأبرياء يكون في بعض الأحيان مقبولاً بالنسبة لبعض الناس، في ظل ظروف معينة. هل كنت غاضبًا من التمسك بمبدأ التفكير الموسع والمتسق، وانتقاد المعايير المزدوجة التي أعقبت ذلك؟ فهل كان من السخافة إلى هذا الحد الاعتقاد بأن السياسة من الممكن أن تظل، على مستوى ما، مسؤولة أمام الأخلاق؟

ليس الأمر أنني لم أطرح على نفسي هذه الأسئلة من قبل. والأكثر من ذلك أنني في كل مرة أتوا فيها، كنت أذكّر نفسي بالواجب الأخلاقي المتمثل في الأمل. لكن هذه المرة لم ينجح الأمر. لقد فقدت الإيمان بالعقل، وفقدت كلماتي القدرة على أن تكون ذات معنى، حتى بالنسبة لي.

كيف تعافيت؟ حاولت أن أذكّر نفسي بوجهة نظري الخاصة في العالم. وكيف أن يأسي الوجودي ومعضلاتي الفلسفية وأسئلتي المستمرة عكست امتيازي. إن الأشخاص الذين يعانون من الظلم، والذين يتحملون الإهانات اليومية لكرامتهم، والذين يتم تهميشهم أو إسكاتهم أو استغلالهم أو تركهم ليموتوا أو يُقتلوا، لا يمكنهم أن يسألوا أنفسهم عما إذا كان لديهم أمل. إنهم يتشبثون بالحياة، ويحاولون التأقلم، ويقاتلون. إن نضالهم المستمر، مهما كان شكله، لا يمكنه تحمل خسارة الإيمان. أقل ما يمكن أن يفعله بقيتنا هو تجنب التشكيك في أسس الأمل، والانغماس في أنفسنا أكثر. ربما هذا هو المعنى السياسي الحقيقي لعصر التنوير: ما إذا كان هناك أمل أم لا هو مجرد سؤال ذو صلة بأولئك الذين لديهم شرف الشك في ذلك. وهذا جزء صغير من العالم.